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2016
10.18

Q&A(その30)出家と在家の違いは何でしょうか?

2016-10-18-0001.jpg

〈ある基礎工事の現場です。地盤を掘り起こして地盤改良材を混ぜ、埋め戻して固め、溝をつける手際に惚れ惚れしました〉

 大乗仏教(ダイジョウブッキョウ)は出家在家を区別せず、仏性を発揮すれば等しく成仏できると説きます。
 だから、日本では、出家者が娑婆的生業(ナリワイ)で稼ぎ、在家者がプロの僧侶と同じように仏法を説いて人気を博したりといった現象が生じています。
 出家者が娑婆的事象に関わり過ぎたり、在家者がプロの領域へ踏み込み過ぎたりして、問題を起こしてもいます。
 では、両者の区別はなくなったのか?
 それでよいのか?
 仏法の衰退とそれは無関係なのか?

 小生はこう思います。
 出家者は〈仏法を生きる者〉、在家者は〈仏法を生きる柱とする者〉ではないでしょうか?
 これには二つの意味があります。
 
 一つには、生きる糧(カテ)の問題です。
 出家者は、ひたすらみ仏へお仕えし、その姿とはたらきに接する娑婆の方々が、み仏へお供えしてくださるお布施によってのみ、生きます。
 在家者は、世間的生業(ナリワイ)や役割を持ち、それだけでは自分の生き方に納得や安定が得られない時に、世間的価値観と次元が異なる導きの灯火として仏法を選び実践します。

 もう一つは、行き詰まった時の対処法です。
 出家者が解決を求める先は仏法僧の三宝のみであり、最後はご本尊様へ委ねます。
 芥川龍之介の小説『羅生門』において、お釈迦様が地獄へ垂れた一本の〈蜘蛛の糸〉を見つけられるか見つけられないかにかけるようなものであり、真剣の〈刃渡り〉を続けるしかありません。
 在家者は、たとえ一時的に仏法に背こうと娑婆的価値を守りぬきます。
 経営者が会社を守り、従業員を食べさせようとする時に袈裟衣をまとったままではいられません。

 中年まで娑婆にいた小生は、後者を体験してから前者へ移ったので、その移行には覚悟と、周囲の人々も巻き込み得る苦しみが伴うことを些(イササ)か知っています。
 また、娑婆と寺院とが互いに支え合い、この世をつくっていることの意義も実感しています。
 お大師様は説かれました。

「慈は能(ヨ)く楽を与え、悲は能く苦を抜く。
抜苦与楽(バックヨラク)の基、人に正路(セイロ)を示す、是(コ)れなり。
謂(イ)ふところの正路(セイロ)に二種あり。
 一には定慧(ジョウエ)門、二には福徳の門、定慧(ジョウエ)は正法(ショウボウ)を開き、禅定(ゼンジョウ)を修するを以て旨と為(ナ)し、福徳は仏塔を建て、仏像を造するを以て要と為(ナ)す」


(慈しみは人々へ楽を与え、憐れみは人々の苦を抜く。
 その基礎となるのは、正しい路を示すことに他ならない。
 いわゆる正しい路には二種類ある。
 一つは瞑想と智慧に生きるものであり、もう一つは人々へ福徳を施すものである。

 瞑想と智慧の路は正しい仏法を開いて深い瞑想へ入ることを旨とし、福徳を施す路は仏塔を建て、仏像を造ることを要点とする)
 ここにおける前者が出家、後者が在家です。
 もちろん、出家者はただ座っていればよいわけではなく、他のためになる布施行を欠かせず、在家者もまた、ただ寺院へ何かを納めるだけでなく、教えを学びたいものです。
 誰にとっても智慧と福徳、二つの要素は共に必要です。

 さて、出家しようとしまいと、心がけと生きざまによって、生き仏になれます。
 10月17日、NHKテレビは「プロフェッショナル 仕事の流儀」において、デザイナー皆川明氏を紹介しました。
 氏は「マイナスからプラスを見いだす」と言います。

自分ができないことに出会った時に、できない状態でいるよりは自分にできることを相対的に見つけてみる。
 社会的にはマイナスに見えることが、自分にとってはプラスになることがあると考えてみる。

 そういうことを、ずっとしてきた」


 これは時間的な感覚ですが、それを空間に表現すればマンダラになります。
 悟りの極地にある姿から、無惨で暴悪な姿まで、さまざまな仏や悪鬼が描かれたマンダラは、全体があって初めて世界が成り立つ真実を示しています。
 そして、〈こうした世界〉にしか、生きて救済される場はないのです。
 マイナスと見えるものはプラスへの可能性を孕(ハラ)み、プラスと見えるものは常にマイナスへ関わり合っており、その全体性を表すのが胎藏生マンダラであり、ダイナミックな活動を表すのが金剛界マンダラです。

 こう考えてみると、大切なのは〈姿勢〉であると言えるのではないでしょうか。
 娑婆にあれば娑婆にあるように、出家したならば出家したように、仏法と共に生き抜くこと。
 そうすれば、誰でもが生き仏になれるはずです。

 そこに仏法の解釈と実践の基礎を置くのが大乗仏教だろうと思います。




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2016
10.12

なぜ戒めを守り、生き方を戒めに一致させようとするのか? ─持戒のご利益─

2016-10-08-0016222.jpg
〈『マンダラの読み方』よりお借りして加工しました。供養は修行です〉

 お釈迦様は、戒律を守ることのご利益を説かれました。

1  僧侶が和合する
 一緒に修行していながら、片方では真剣に勤行を行い、片方ではダラダラ怠けているならば、同志としての信頼や親和は望めません。
 お釈迦様は、行者一人一人の自覚と共に、修行の場が和合していることを強く求められました。
 それは本来、家庭や職場でも根本中の根本ではないでしょうか。

2  僧侶を受け入れる 
 皆が真剣に勤行していてこそ、行者として加わりたい人を受け入れられます。
 加わる先の人々がお手本にならないなら、そのグループは、やる気のある人に大切なものを与えられません。
 本性を隠してはびこるブラック企業、ブラックバイトのような不誠実は許されません。 

3  悪人を調伏(チョウブク)できる
 自分を律し、自分を放恣(ホウシ)にしていなければこそ、他者の悪しきところを取り除けます。
 仏法における調伏は、悪人をやっつけたり、あるいは相手を説き伏せ、仲間に引き入れることではありません。
 太陽の暖かさが、旅人の羽織っているマントを脱がせるような、感化作用によって仏心を開花させることが真の調伏です。

4  慚愧(ザンキ)する者を安楽にさせる
 自分の罪科を悔い改めようとしている人へ本当の安楽を与えられるのは、先に過ちの川を渡った対岸にいる人です。
 自分の悪行に打ちのめされている人に、同じく悔いている人が手を差し伸べ、苦悩を和らげることはできます。
 しかし、流される人を安楽なところまで導くのは、崩れぬ対岸にいて丈夫なロープを投げ入れられる人の役割です。

5  現世の煩悶(ハンモン)をなくす
 人としての戒めが自然に生きられていれば、ままならぬことがあっても、煩わされ、悶えて悩まず、淡々と対処できます。
 この世にいる限り、病気であれ、老いであれ、裏切りであれ、争いであれ、ままならないという苦は逃れられません。
 しかし、戒めを生きていればもう、それ以外の生きようはないので、たとえままならないできごとにぶつかっても、その事態が生き方を迷わせるほどの苦しみにはなりません。

6  未来の煩悶をなくす 
 この世で戒めが生きざまとなれば、悪業(アクゴウ)を積むことなく、来世に悪果(アクカ)をもたらしはしません。
 因果応報は厳粛な真理であり、私たちが因と果の糸を見つけられようと見つけられまいと、その二つは切り離せません。
 戒めを守ることにより、この世で煩悶もたらす悪行(アクギョウ)を行わず、その結果として起こる煩悶を克服すれば、煩悶を起こす因は消え、来世に煩悶が生ずるはずはありません。

7  信じない者を信じさせる
 仏法を生きる方法は戒めを守り、戒めが生き方そのものになることであり、そうして生きている人のみが誰かを仏法へ導き入れられます。
 千万の言葉で仏法を説くよりも、仏法に生きている姿を見せる方が大きな説得力となります。
 私たちは、ごく普通の日常生活にあっても、善きにつけ、悪しきにつけ、人と接し感化されるではありませんか。

8  自分が信じるところを前進させる 
 何ごとも精進(ショウジン)なくしては実現できず、戒めが血肉となれば、精進して生きる他の生きようはないので、必ず、仏道をより先へ歩めます。
 私たちは常に、何かをやりながら生きる生きものであり、何をどうやるかが人生を紡ぐということです。
 戒めを守るならば、その人の人生はそのように紡がれており、それは同時に、選んだ道を前進していることに他なりません。

9  仏法にずっと止まらせる
 戒めを守らずして仏法を生きることは不可能です。
 お釈迦様が持戒のご利益をはっきりと説かれた原因は、ある行者が淫欲に負け、娑婆へ戻ったというできごとにあります。
 戒律の「戒」は個人的な一心内の戒め、「律」はグループ内の決まり、この二つに背けば、そのグループでは生きられません。

10 清浄心にずっと止まらせる
 世間的な価値を求めず、仏界を目ざす清浄な心は、戒めにそった生き方でなければ保てません。
 仏法によって人々の悩みや苦しみを解消する手助けとなりたい場合、世間的に価値があるとされているモノやお金や立場や名誉が役立つ場合はあります。
 たとえそうしたものを利用する場合でも、それらを正しく〈手段〉とし、それらに流されないかどうかは持戒にかかっており、こうしたポイントは、政務活動費問題などにおいても、重要であると思われます。




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「おん あらはしゃのう」
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2016
10.06

漢文『法句経』を読んでみる(その9) ─正しい信じ方は?─

2016-10-06-0001.jpg

 前回にひき続き、今回も『法句経(ホックキョウ)』の「篤信品(トクシンボン)第四」を最後まで意訳してみましょう。

〔八二〕賢夫(ケンプ)に習(シュウ)し、智あるに習(シュウ)せよ。清流を楽仰(ギョウゴウ)して、善(ヨ)く水を取るが如(ゴト)し。思い冷たくして擾(ミダ)れず。


仏弟子に慣れ親しみ、智慧ある人とつきあうべし。清流を尊び、求め、よい水が得られるように、煩悩が燃え上がらず、心は澄み、乱れなくなる)

〔八三〕信(しん)あるは他(た)を染(そ)めず、唯(た)だ賢(けん)と仁(じん)のみ。可好(かこう)は則(すなわ)ち学(まな)び、非好(ひこう)は則(すなわ)ち遠(とお)ざく。


仏道を信じている人は他者の心を悪しく染めない。智慧と慈悲ある人のみが善く染める。仏道修行にとって好ましい人には学び、好ましくない人は遠ざけねばならない)

〔八四〕信(しん)を我(わ)が輿(こし)と為(な)せば、我(わ)が載(さい)を知(し)ること莫(な)し。大象(ダイぞう)の調(ちょう)するが如(ごと)く、自(みずか)ら調(ちょう)するは最勝(さいしょう)なり。


仏道を人生の乗り物とすれば、自分の我欲が行き先をあれこれと迷うことはなくなる。優れた象がすぐに調教に馴染み、手をかけさせないのと同じく、自分を仏道によって調御するのは最もよい方法である)

〔八五〕信(しん)も財(ざい)、戒(かい)も財(ざい)、慚(ざん)と愧(き)も亦(ま)た財(ざい)、聞(もん)も財(ざい)、施(せ)も財(ざい)、慧(え)とを七(しち)の財(ざい)と為(な)す。


信仰も、持戒も、自分で罪を恥じることも、告白して罪を恥じることも、仏法を聞くことも、布施も、智慧も、篤く信じることによって得られる財物である)

〔八六〕信(しん)に従(したが)い戒(かい)を守(まも)り、常(つね)に浄(きよ)く法(ほう)を観(かん)じ、慧(え)もて利行(りぎょう)して、奉敬(ほうけい)して忘(わす)れず。


(信じるところに従って戒律を守り、いつも清浄な心で真理を見すえ、智慧によって自他のために仏道を生かし、仏法を敬い尊んで心から離さない)

〔八七〕生(う)まれて此(こ)の財(ざい)有(あ)り、男女(なんにょ)を問(と)わず、終(つい)に以(もっ)て貧(ひん)ならず、賢者(けんじゃ)は真(しん)を識(し)る。


(人は生まれながらにして、篤く信じることによって生ずるこのような財物を持っており、男女を問わず、心は貧しくない。賢者はその真実を知る者である)

 仏道を信じることの意義や価値がくわしく説かれています。
 教えは学ばないと知り得ませんが、知っただけでは人生を動かしません。
 そこにある真理や真実に心を打たれ、納得したならば、それまでの自分を引っぱり、後押ししてきた「我(ガ)」を導き手とし続けるのではなく、真理や真実にこそ、生き方を合わせて進みたいものです。
 人格の陶冶(トウヤ)も、人生の向上もそこで行われ、決して減らず壊れない真の宝ものが生まれます。

 最後の教えは、私たちが生まれながらにして仏法を実現する力に恵まれていると説いています。
 そのことを知り、真理・真実に自分を合わせることによって力を発揮し、仏法に生きるのが賢者です。
 精進しない賢者はあり得ません。
 自力も他力も論(アゲツラ)う必要はなく、生まれ持った尊い種があることに気づき、智慧による水や養分や日光や温度を与え、花を咲かせるのみです。
 仏性を持たない人はなく、精進なくして得られる成果もまた、ないのです。
 お釈迦様は、生きながらにして、本来のみ仏と成ることの大切さを説かれました。
 智慧によってそれを知ったならば、精進によって結果を出すのみです。

 どう精進すればよいか?
 それを探求し続けたのが仏教の歴史であると言えます。
 縁となった教えについて、自分の頭で咀嚼(ソシャク)し、道理であると確信できたならば、黙々とやってみましょう。
 ただし、常に自分を省みて、未熟さや不明を恥じる姿勢は決して失わないようにしたいものです。
 さもないと、思考停止に陥ったり、頑なになったり、たやすく他者を誹謗したりといった悪弊に陥ります。
 だから、お釈迦様は、「川を渡る時にはいかに大切だった筏(イカダ)であろうと、対岸に着いたならば岸辺へ置き、その後は自分の足という別な道具によって先を目ざさねばならない」と説かれました。
 ある筏のみが頼りであると執着した途端、〈その先〉は望めないことでしょう。

 精進し、我執(ガシュウ)を離れ、他者の苦しみに目を背けず、他者のためになる。
 仏教はそうした柔軟で、包容力のある道を示しています。 




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2016
09.14

救いのありか ─観るべきもの─

 お大師様は説かれた。

「もし自心を知るはすなわち仏心を知るなり
 仏心を知るはすなわち衆生の心を知るなり
 三心平等なりと知るをすなわち大覚(ダイカク)となづく」


(もし、自分自身の心の真姿を知るならば、それはそのまま、み仏のお心を知ったことになる
 み仏のお心を知るならば、それはそのまま、人々の心を知ったことになる
 自分自身の心と、み仏のお心と、人々の心の3つをつぶさに知る人を、大いなる覚りを開いた方という)

 自心仏心衆生心が平等であるという教えは、すでに『華厳経』で説かれている。
 華厳宗を高く評価されたお大師様は、この平等を得る方法として具体的な修法を示された。
 私たちはそもそも、み仏のお心を宿した者同士であり、そこに気づき、そこを開き、顕せば、み仏に成れる。
 即身成仏(ソクシンジョウブツ)の可能性はすべての人々に与えられている。
 真の平等は、この気づきによってもたらされ、自分が本来の尊さをもって生きられるだけでなく、誰もが尊い者として生きられる世界になる。

 私たちは生まれた時点で、一人一人が持って生まれたものも、生まれ育つ環境もすでに平等ではない。
 しかし、厳格な階級社会にあってすら、お釈迦様は、人は生まれによって人間としての貴賤は決まらず、生き方が貴賤を決めると説かれた。
 国王に対しても、極貧の者や売春婦に対しても、わけへだてせず、真に救われる先を示された。
 仏法によって誰もが救われ得るのは、誰もが等しく救われる可能性を持っているからである。
 その可能性の根拠が〈仏心〉の共有である。
 この真実は経典に説かれ、それを現実化させる方法として修行や修法がある。

 当山にはさまざまな事情を抱えた方々が来山される。
 これまで宗教を考えたこともなかったが、急に自分のいのちがあといくばくもないことを知って、死後の相談に駆け込まれる。
 困った成り行きで親のお骨を埋葬できなくなった方、あるいは宗教が違う親子や夫婦も、途方に暮れて足を運ばれる。
 私たちの生きざまや困りごとは、お釈迦様の時代も、お大師様の時代も、今も変わらないのだろうと、いつも思う。
 僧侶や寺院は、お釈迦様やお大師様の心で〈絶対の平等〉に立ち、ことに当たるだけだ。

 それを仏性と言おうが霊性と言おうが構わない。
 要は、お互いが、お互いの心の源底に持っている尊いものを認め合うこと。
 そこから〈真の平等〉の世界が必ず観えてくる。
 ことを行う具体的な手段は知恵であみ出せばよい。
 問題はその前の平等を観る智慧にある。
 仏法の空気を吸うだけでも、冒頭の教えに一歩、近づける。
 救いの扉は皆さんのそばにある。
 



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「おん あみりたていせい から うん」※今日の守本尊阿弥陀如来様の真言です。
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2016
08.12

仏法を学ぶ価値は? ─漢文『法句経』を読んでみる(その5)─

2016-08-12-0001.jpg

 寺院や寺子屋 ではもちろん、戦前まで広く親しまれていた漢文の『法句経 (ホックキョウ)』を読んでみましょう。
 戦場へ赴く若者が懐へ忍ばせていたという話も聴いています。
 当山では、寺子屋やNHKの講座で読み通しており、学びの柱として欠かせません。

 小生の土台はこの教えによってつくられました。
 中年にしてこの道へ入った小生は、『法句経』を読み、自分は肝腎なことをいかに知らなかったか、また、知らずに知ったつもりでいたか、痛感させられました。
 ここにある教えはいずれも難しい哲理などではありません。
 中学生ほどの読解力があれば、誰でも〝そうか〟となる範囲のものです。
 それでもなお、〝そうだった……〟あるいは〝──そうなのか〟と心の目を見開かされる思いになることでしょう。

 どれか一句でも、皆さんの心へピンと届くものがあればありがたいことです。
 新たになった読み下し文を意訳してみましょう。 (「新国訳大蔵経」によります)
 前回に続き【教学品(キョウガクホン)第二】です。

 これより【多聞品(タモンボン)第三】へ入ります。

多聞品(タモンボン)とは、亦(マ)た聞きて学ぶを勧めて聞(モン)を積みて聖を成(ジョウ)じ、自ら正覚(ショウガク)を致す。


多聞品は説く。教えを聞いて学ぶよう勧め、聞いた教えを心に積んで己を清め、自ら正しい悟りを完成せしめる)

〔五一〕多聞(タモン)を能(ヨ)く持すること固く、法を奉ずるを垣墻(エンショウ)と為(ナ)し、精進して踰(コ)え毀(ヤブ)ること難くす。是れに従(ヨ)りて戒と慧(エ)成(ジョウ)ず。


(たくさんの教えを聞いて固く保ち、仏法を報じて心の垣根とし、精進して煩悩が侵入しにくくする。これによって戒めは守られ、智慧が生ずる)

〔五二〕多聞(タモン)は志を明らかならしめ、已に明らかなれば智慧増し、智則ち博(ヒロ)ければ義を解(ゲ)し、義を見れば法を行ずること安し。


(たくさんの教えを聞けば志すところが明らかになり、明らかになれば智慧が増し、智慧が博くなれば教義が理解でき、教義を理解すれば仏法の修行が順調に進む)

〔五三〕多聞(タモン)は能(ヨ)く憂いを除き、能(ヨ)く定(ジョウ)を以(モッ)て歓びと為す。善く甘露の法を説き、自ずから泥?(ナイオン)を得るを致す。


(たくさんの教えを聞けば憂いが除かれ、念入りに行う瞑想が喜びとなる。他者へ熱心にみ仏の教えを説き、いつしか自分も涅槃へ赴く)

〔五四〕聞きて法律を知ると為し、疑いを解き亦(マ)た正しきを見、聞(モン)に従いて非法を捨て、行きて不死の処(トコロ)に到る。


(教えを聞いて仏法戒律とを知り、疑問を解き正しい道を見出し、教えを聞くに従ってためにならぬことを捨て去り、絶対安寧の境地に達する)

〔五五〕為に能(ヨ)く師は道を現わし、疑いを解きては明らかなるを学ばしむ。亦(マ)た清浄の本を興し、能(ヨ)く法蔵を奉持(ブジ)せしむ。


(絶対安寧の境地へ導くために、師は道筋を示し、疑問を解いて明らかにそれを知ることができるよう学ばせる。また、清浄な教えの本を興し、たくさんの教えを尊び護持させる)

〔五六〕能(ヨ)く摂(セッ)すれば義を解(ゲ)するを為し、解(ゲ)すれば則ち戒は穿(ウガ)たれず。法を受け法に猗(ヨ)らば、是(コ)れに従(ヨ)りて疾(ト)く安きを得ん。


(心や感覚器官の働きを制御すれば教えの道筋を理解し、理解すれば戒律は破られない。教えを受け、教えに依って修行を進めれば、これによって速やかに絶対安寧の境地へ入られる9

〔五七〕若(モ)し多少聞くこと有りて、自ら大とし以(モッ)て人に?(オゴ)らば、是(コ)れ盲(モウ)の燭(トモシビ)を執(ト)りて、彼を照らすも、自らは明らかならざるが如(ゴト)し。


(もしも、教えを多少聞き、自分は大したものになったと過信して他人へ威張れば、目の見えない人が灯火を手にするようなものである。灯火は彼を照らしても、彼はその明かりで周囲がよく見えるわけではない)

〔五八〕夫(ソ)れ爵・位・財を求め、尊貴なること天福(テンプク)に升(ノボ)るも、弁と慧(エ)あるの世間に悍(タケ)きは、斯(コ)れ聞(モン)を第一と為(ナ)す。


(名誉や地位や財産を求め、神のごとき王になろうとも、正しい言葉と智慧をもって人を救う力がある者としては、教えを聞いて悟った者が一番であり、かなわない))

〔五九〕帝王の聘礼(ビョウライ)は聞(モン)なり、天上天(テンジョウテン)も亦(マ)た然(シカ)り。聞(モン)を第一蔵と為(ナ)さば、最も富み旅力(リョリキ)強し。


(帝王が遠く臣下を派遣して礼を尽くし学ぶのも教えを聞くためであり、天界の最上位にあろうとも同じである。悟った聖者の教えを会得すれば最高の富を得、あらゆる力を発揮できる)

〔六〇〕智者は聞(モン)の為(タメ)に屈し、道(ドウ)を好む者も亦(マ)た楽しむ。王者は心を尽くして事(ツカ)う、釈・梵(ボン)と雖(イエド)も亦(マ)た然(シカ)り。


智慧ある者は教えを聞くために礼を尽くし、道を求める者もまた聞いて満足する。王は聖者にまごころで仕え、帝釈天〔タイシャクテン)〕や梵天〔ボンテン〕といった神々も同じである)




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「のうぼう あきゃしゃきゃらばや おん ありきゃ まり ぼり そわか」※今日の守本尊虚空蔵菩薩様の真言です。
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