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2016
11.04

漢文『法句経』を読んでみる(その10) ─戒めに生きる真の安心とは?─

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〈仙北の町で赤信号の数十秒〉

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〈護摩堂・修行道場〉

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〈完璧なプロの仕事ぶり〉

 今回は『法句経(ホックキョウ)』の「戒慎品(カイシンボン)第五」を意訳してみましょう。
 実際に唱えることができるよう、すべてルビをふりました。
 幾度も唱えているうちに、お釈迦様の思いが身近なものになることでしょう。

○戒慎品(カイシンボン)とは、善道(ゼンドウ)を授与(ジュヨ)し、邪非(ジャヒ)を禁制(キンセイ)し、後(ノチ)に悔(ク)ゆる所(トコロ)無(ナ)きなり。


戒め慎みの一章では、善き道を与え、邪で非道な道へ行かせず、後から悔いるところのない生き方へと導く)

〔八八〕人(ヒト)にして常(ツネ)に清(キヨ)く、律(リツ)を奉(ホウ)じて終(オ)わりに至(イタ)り、善行(ゼンギョウ)を浄修(ジョウシュウ)せば、是(カク)の如(ゴト)くして戒(カイ)成(ジョウ)ず。


(常に身口意を清め、教団の決めごとを徹底的に守り、善き行いを清らかに修めるならば、人としての戒めが自然に成就する生き方になる)

〔八九〕慧(エ)ある人(ヒト)は戒(カイ)を護(マモ)り、福(フク)を三(ミッ)つの宝(タカラ)に致(イタ)す。名聞(メイブン)と、利(リ)を得(エ)ること、後(ノチ)に天(テン)に上(ノボ)りて楽(タノ)しむことなり。


智慧ある人は戒めを守り、幸福を三つの宝ものとして得る。名声と、財物と、死後に天界へ上っての楽しみである)

〔九〇〕常(ツネ)に法処(ホッショ)を見(ミ)、戒(カイ)を護(マモ)るを明(アキ)らかと為(ナ)す。真(シン)の見(ケン)を成(ジョウ)ずることを得(エ)ば、輩中(ハイチュウ)の吉祥(キッショウ)たらん。
(常に、因果応報の成り行きで幸福が得られる道筋を見分け、戒めを守るのが智慧ある賢者である。賢者がこの理を理解すれば、この世の人々の中にあって吉祥の生活となる)

〔九一〕持戒者(ジカイシャ)は安(ヤス)く、身(シン)をして悩(ナヤ)み無(ナ)からしむ。夜(ヨル)臥(フ)せては恬淡(テンタン)にして、寤(サ)めては則(スナワ)ち常(ツネ)に歓(ヨロコ)ぶ。


戒めを保つ者の心は安寧で、身体のはたらきに悩まされもしない。寝所では、心に引っかかりがなく眠りへ入り、朝に目覚めては嬉しい気持になる)

〔九二〕戒(カイ)と布施(フセ)を修(シュウ)し、福(フク)を作(ナ)せば福(フク)と為(ナ)る。是(コ)こより彼(カシ)こに適(ユ)きて、常(ツネ)に安処(アンショ)に到(イタ)る。


戒めを守り、布施に勤み、功徳が積まれれば、福徳に恵まれる。この世でも、あの世でも、安寧がもたらされる。

〔九三〕何(ナン)ぞ終(オ)わりに善(ヨ)しと為(ナ)し、何(ナン)ぞ善(ヨ)く安(ヤス)らかに止(トド)まり、何(ナン)ぞ人(ヒト)の宝(タカラ)と為(ナ)し、何(ナン)ぞ盗(ヌス)びとも取(ト)らざる。


(どうすれば、人生の終わりに善き日々であったと満足でき、そこへ至る人生安寧に過ごせようか。何が人々の宝ものであり、いかなる盗人にも奪われずに済むものなのか)

〔九四〕戒(カイ)は老(オ)いに終(オ)わるも安(ヤス)く、戒(カイ)は善(ヨ)く安(ヤス)らかに止(トド)まらん。慧(エ)を人(ヒト)の宝(タカラ)と為(ナ)し、福(フク)は盗(ヌス)びとにも取(ト)られず。


(戒めを保てば老いても安寧であり、戒めを説くものが信じられれば常に安寧である。智慧は人々の宝ものであり、福徳はいかなる盗人にも奪われない)

 ここには、戒めを守ろうと自分を縛るのではなく、戒めに添った生き方が自然にできるようになった状態が説かれています。
 そもそも、苦を滅する方法の根本として示された十善戒は、反すれば罰が当たるという性質の決まりではなく、そこを目ざし、そのように生きられてようやく、苦から脱することができるという道筋に他なりません。
 しかも仏教は、盲目的に信じれば救われるノウハウを示す宗教ではなく、あくまでも、一人一人が〈道理である〉と納得して実践することを求めます。
 だから、マインドコントロールとは無縁である点を押さえておきましょう。

 智慧ある人は、本ものの宝ものを知り、偽ものを求めないので、心が乱され苦しむという迷いから離れられます。
 こうした智慧は、至心に学び、納得して実践する過程を経てこそ得られます。
 それは、み仏の子である私たち全員に与えられた可能性であると言えましょう。

 私たちの仏心が花開いて実現する福徳は、誰にも奪われません。
 苦しみ、悩み、怒り、怨み、嘆いたままで過ごし、モノ金や人やいのちなど執着していたすべてから引き離され、大いなる安らぎを得ないままであの世へ旅立つのか、それとも、学び、生き方を変えるか、一人一人の姿勢が問われています。




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2016
10.06

漢文『法句経』を読んでみる(その9) ─正しい信じ方は?─

2016-10-06-0001.jpg

 前回にひき続き、今回も『法句経(ホックキョウ)』の「篤信品(トクシンボン)第四」を最後まで意訳してみましょう。

〔八二〕賢夫(ケンプ)に習(シュウ)し、智あるに習(シュウ)せよ。清流を楽仰(ギョウゴウ)して、善(ヨ)く水を取るが如(ゴト)し。思い冷たくして擾(ミダ)れず。


仏弟子に慣れ親しみ、智慧ある人とつきあうべし。清流を尊び、求め、よい水が得られるように、煩悩が燃え上がらず、心は澄み、乱れなくなる)

〔八三〕信(しん)あるは他(た)を染(そ)めず、唯(た)だ賢(けん)と仁(じん)のみ。可好(かこう)は則(すなわ)ち学(まな)び、非好(ひこう)は則(すなわ)ち遠(とお)ざく。


仏道を信じている人は他者の心を悪しく染めない。智慧と慈悲ある人のみが善く染める。仏道修行にとって好ましい人には学び、好ましくない人は遠ざけねばならない)

〔八四〕信(しん)を我(わ)が輿(こし)と為(な)せば、我(わ)が載(さい)を知(し)ること莫(な)し。大象(ダイぞう)の調(ちょう)するが如(ごと)く、自(みずか)ら調(ちょう)するは最勝(さいしょう)なり。


仏道を人生の乗り物とすれば、自分の我欲が行き先をあれこれと迷うことはなくなる。優れた象がすぐに調教に馴染み、手をかけさせないのと同じく、自分を仏道によって調御するのは最もよい方法である)

〔八五〕信(しん)も財(ざい)、戒(かい)も財(ざい)、慚(ざん)と愧(き)も亦(ま)た財(ざい)、聞(もん)も財(ざい)、施(せ)も財(ざい)、慧(え)とを七(しち)の財(ざい)と為(な)す。


信仰も、持戒も、自分で罪を恥じることも、告白して罪を恥じることも、仏法を聞くことも、布施も、智慧も、篤く信じることによって得られる財物である)

〔八六〕信(しん)に従(したが)い戒(かい)を守(まも)り、常(つね)に浄(きよ)く法(ほう)を観(かん)じ、慧(え)もて利行(りぎょう)して、奉敬(ほうけい)して忘(わす)れず。


(信じるところに従って戒律を守り、いつも清浄な心で真理を見すえ、智慧によって自他のために仏道を生かし、仏法を敬い尊んで心から離さない)

〔八七〕生(う)まれて此(こ)の財(ざい)有(あ)り、男女(なんにょ)を問(と)わず、終(つい)に以(もっ)て貧(ひん)ならず、賢者(けんじゃ)は真(しん)を識(し)る。


(人は生まれながらにして、篤く信じることによって生ずるこのような財物を持っており、男女を問わず、心は貧しくない。賢者はその真実を知る者である)

 仏道を信じることの意義や価値がくわしく説かれています。
 教えは学ばないと知り得ませんが、知っただけでは人生を動かしません。
 そこにある真理や真実に心を打たれ、納得したならば、それまでの自分を引っぱり、後押ししてきた「我(ガ)」を導き手とし続けるのではなく、真理や真実にこそ、生き方を合わせて進みたいものです。
 人格の陶冶(トウヤ)も、人生の向上もそこで行われ、決して減らず壊れない真の宝ものが生まれます。

 最後の教えは、私たちが生まれながらにして仏法を実現する力に恵まれていると説いています。
 そのことを知り、真理・真実に自分を合わせることによって力を発揮し、仏法に生きるのが賢者です。
 精進しない賢者はあり得ません。
 自力も他力も論(アゲツラ)う必要はなく、生まれ持った尊い種があることに気づき、智慧による水や養分や日光や温度を与え、花を咲かせるのみです。
 仏性を持たない人はなく、精進なくして得られる成果もまた、ないのです。
 お釈迦様は、生きながらにして、本来のみ仏と成ることの大切さを説かれました。
 智慧によってそれを知ったならば、精進によって結果を出すのみです。

 どう精進すればよいか?
 それを探求し続けたのが仏教の歴史であると言えます。
 縁となった教えについて、自分の頭で咀嚼(ソシャク)し、道理であると確信できたならば、黙々とやってみましょう。
 ただし、常に自分を省みて、未熟さや不明を恥じる姿勢は決して失わないようにしたいものです。
 さもないと、思考停止に陥ったり、頑なになったり、たやすく他者を誹謗したりといった悪弊に陥ります。
 だから、お釈迦様は、「川を渡る時にはいかに大切だった筏(イカダ)であろうと、対岸に着いたならば岸辺へ置き、その後は自分の足という別な道具によって先を目ざさねばならない」と説かれました。
 ある筏のみが頼りであると執着した途端、〈その先〉は望めないことでしょう。

 精進し、我執(ガシュウ)を離れ、他者の苦しみに目を背けず、他者のためになる。
 仏教はそうした柔軟で、包容力のある道を示しています。 




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2016
09.08

信心が連れて行く先は? ─漢文『法句経』を読んでみる(その8)─

 前回にひき続き、今回も『法句経(ホックキョウ)』の「篤信品(トクシンボン)第四」を意訳します。

〔七五〕士に信と行(ギョウ)有れば、聖の誉(ホ)むる所と為(ナ)る、無為(ムイ)を楽しめば、一切(イッサイ)の縛(バク)解(と)かる。


比丘が信じ、実践すれば、聖者に称賛される。因果を離れた絶対の安心の世界に憩う時、迷いの生存をもたらすすべての束縛から解き放たれる)

〔七六〕信と戒と、慧意(エイ)もて能(ヨ)く行(ゴウ)ずれば、健夫(ケンプ)は恚(イカ)りを度(ド)し、是(コ)れに従(ヨ)りて淵を脱(ノガ)る。


(信じ、戒めを守り、智慧の心でしっかりと修行すれば、強壮な人は怒りに左右されなくなり。迷いの淵から脱する)

〔七七〕信は戒を誠ならしめ、亦(ま)た智慧を受(ウ)く。在在(ザイザイ)に能(ヨ)く行き、処処(ショショ)に養わる。


(信じれば戒めはよく守られ、智慧も授かる。あちこちにでかけると、どこででも供養を受ける)

〔七八〕方(マサ)に世利(セリ)に比すれば、慧(エ)と信とは明らか為(タ)り。是(コ)れ財の上宝(ジョウホウ)、家産(カサン)は非常なり。


(世間的な利益に比べれば、智慧信心とは明らかに財物中最高の宝ものである。世間的な財宝は無常でしかない)

〔七九〕諸(モロモロ)の真を見んと欲し、法を聴講(チョウコウ)するを楽しみ、能(ヨ)く慳垢(ケンク)を捨(シャ)す、此(コ)れを信と為(ナ)す。


(さまざまな賢者たちと会い、教えを聴き学ぶことを楽しみ、我がものを手放したくないと執着する心の汚れを捨て去る。これが真に信心ある人と言える)

〔八〇〕信は能(ヨ)く河を度(ワタ)り、其(ソ)の福奪い難(ガタ)し。能(ヨ)く禁じて盗みを止(ヤ)めよ。野は沙門(シャモン)の楽しみなり。


信心ある人は、迷いの岸から悟りの岸へ渡り、その福徳はなんぴとも奪えない。喧騒を離れた閑静な場所には行者の楽しみがある)

〔八一〕信無(ナ)きに習(シュウ)せざれ。好んで正言(ショウゴン)を剥(ハ)ぐこと、拙(ツタナ)く水を取るが如し。泉を掘るに泥を揚ぐ。


信心のない人に慣れ親しんではならない。そうした者は正しい言葉が身から離れ、うまく水を得られないのと同じである。泉を掘り当てようとして泥しか挙げられないようなものである)




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2016
08.30

漢文『法句経』を読んでみる(その7) ─真理を信じる力─

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 前回にひき続き、『法句経(ホックキョウ)』の「篤信品(トクシンボン)第四」を意訳します。
 この章では、信じるという宗教の基本的姿勢と価値について説かれています。

篤信品(トクシンボン)とは立道(リツドウ)の根果(コンカ)なり。因に於(オ)いて正見(ショウケン)ならば行(ギョウ)、回顧(カイコ)せず。
(篤く信じる心は、仏道を確立するための基盤であり、仏道がもたらすものでもある。正しい見解から始まる修行は、振り返って可否を問うまでもない)

〔七〇〕信・慚(ザン)・戒・意財(イザイ)、是(コ)の法を雅士(ガシ)は誉(ホ)む。斯(コ)の道(ドウ)は明智(メイチ)の説なり。是(カク)の如(ゴト)くして天世(テンゼ)に昇る。
(信じること、反省すること、戒めを守ること、布施すること、この生き方を、正しく品位ある人は賞める。この道は賢者の説くところであり、やがては神々の世界へも昇られるだろう)

〔七一〕愚かなるは天行(テンギョウ)を修せず、亦(マ)た布施(フセ)を誉めず。信施(シンセ)して善を助くる者は、是(コレ)に従(ヨ)りて彼(カシ)この安に到る。
(愚かな者は、神々の世界へ行けるほどの善行を行わず、布施も称賛しない。仏法僧へ布施をして善行の助けとなるものは、神々の世界の平安を得る)

〔七二〕信ずる者は真人(シンジン)の長、法を念ずれば住む所安(ヤス)し。近づく者は意(ココロ)に上(ジョウ)を得、智の寿(イノチ)は寿(イノチ)の中の賢なり。
(信ずる者は仏道修行の完成者であり、真理から離れなければ、どこにいようと心は平安である。完成者に近づく者は心が向上し、智慧に生きる者は、いのちある者の中で最も勝れている)

〔七三〕信は能(ヨ)く道(ドウ)を得、法は滅度(メツド)を致す、聞(モン)に従いて智を得、到る所に明らかなる有り。
(信じれば仏道が成就し、真理は絶対の安心の世界へ導く。教えを学べば智慧が得られ、どこにいても道が開ける)

〔七四〕信もて能(ヨ)く淵を度(ド)し、摂(セツ)もて船師(センシ)と為(ナ)り、精進(ショウジン)もて苦を除き、慧もて彼岸に到る。
(信じれば迷いの淵を渡り、煩悩を克服すれば人びとを迷いの淵から安心の世界へ渡す船頭となり、精進の徳と力は苦を消滅させ、智慧によって悟りの世界へ入られる)




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2016
08.15

学べば心の目が開く ─漢文『法句経』を読んでみる(その6)─

2016-08-15-0001.jpg

 前回にひき続き、『法句経(ホックキョウ)』の【多聞品(タモンボン)第三】を意訳します。
 多聞とは文字どおり、たくさん聞いて学ぶことですが、お釈迦様の当時は書物がなかったので、聖者から直接、教えを聞くことが最高で唯一の学ぶ機会でした。
 現代の私たちとしては、まず、説く人物や団体の判断をまちがわぬようにせねばなりません。
 核融合が核爆弾や核発電に用いられているのを見てもわかるとおり、真理は目的によってどのような手段としても用いられ得ることを忘れるわけにはゆきません。
 正しいはずの教えが人を偏狭にしたり、争わせたり、あるいはマインドコントロールに用いられたり、さらには意図せぬ危険をもたらしたりもします。
 また、さまざまな宗教や経典からの〈良いとこ取り〉で継ぎ接(ハ)ぎだらけのモザイクが、新しい教えとして喧伝(ケンデン)されたりします。
 説き手を見極めた上で、情報をきちんと取捨選択し、慎重に学びましょう。 

〔六一〕仙人は常に聞(モン)を敬う、況(イワン)や貴(キ)・巨(コ)・富人(フニン)をや。是(コ)れ慧(エ)を以(モッ)て貴しと為(ナ)す。礼(ライ)すべきこと是(コレ)に過ぐるは無し。


(仙人は教えを聞いて悟った人を敬う。位の高い人や偉人や富豪も同じく、智慧ある人をこそ真に尊い人として敬う。礼をもって教えを乞うべきは、聞いて悟った人である)

〔六二〕日に事(ツカ)うるは明るさの為の故(ユエ)なり、父に事(ツカ)うるは恩の為の故(ユエ)なり、君に事(ツカ)うるは力を以ての故(ユエ)なり、聞の故(ユエ)に道人(ドウニン)に事(ツカ)うるなり。


(明るさを感謝して太陽を拝み、恩に感謝して父親に孝行し、力の庇護を求めて君主に仕える。教えを受けるためにこそ、行者供養するのである)

〔六三〕人は命の為(タメ)に医に事(ツカ)え、勝たんと欲して豪強に依(ヨ)る。法は智慧の処に在り、福行(フクギョウ)あらば世世に明るし。


(人は、いのちを守って欲しいがゆえに医者にすがり、勝ちたいがために屈強なものにすがる。真理智慧にこそあり、幸福をもたらす智慧に導かれた善行があれば、いつの世も明るい毎日となる)

〔六四〕友を察するは謀(ハカリゴト)を為(ナ)すに在り、伴と別るるは急時に在り、妻を観るは房楽(ボウラク)に在り、智を知らんと欲せば説に在り。


(共に計画を立てて実行しようとする時に友の真意がわかり、長年の人間関係が切れるのは急な事変に遭った時であり、妻を眺めるのは夫婦で過ごす時であるように、智慧を求めるならば聖者の説を聞かねばならない)

〔六五〕聞(モン)は今世(コンゼ)の利を為(ナ)し、妻子・昆弟(コンテイ)・友、亦た後世(ゴセ)の福を致す。聞(モン)を積みて聖智(セイチ)を成(ジョウ)ず。


(教えを聞けばこの世で役に立ち、妻子も兄弟も友人も含め、来世でも福徳をもたらす。よくよく学べば、やがて聖なる智慧が得られることだろう)

〔六六〕是(コ)れ能(ヨ)く憂恚(ウイ)を散じ、亦(マ)た不祥の衰えを除く。安穏(アンノン)の吉を得んと欲(ホッ)さば、当(マサ)に多聞者(タモンシャ)に事(ツカ)うべし。


(教えを聞いて学べば、憂いや怒りを消滅させ、巡り合わせの悪さなど運気の弱化を除く。安寧で幸せに暮らしたいならば、教えをよく聞いて学んでいる人に供養することである)

〔六七〕斫創(シャクソウ)は憂いに過ぎたるは無く、射箭(シャゼン)は愚かに過ぎたるは無し。是(コ)れ壮も抜くこと能(アタ)うこと莫(ナ)く、唯だ多聞(タモン)に従いて除く。


(いかなる刀傷も心の憂いより苦しいものはなく、いかなる矢で射られようとも、自分の愚かさに引きずられるほど人生を苦しいものにすることはない。憂いと愚かさは、いかなる腕力をもっても除けず、たくさんの教えを聞いて悟り、除くしかない)

〔六八〕盲(モウ)は是(コ)れに従(ヨ)りて眼を得、闇者(アンジャ)は従(ヨ)りて燭(ショク)を得(ウ)。亦(マ)た世間の人を導くは、目あるものが目無きものを将(ヒキ)いるが如(ゴト)し。


(教えをよく聞くことは、目の見えぬ者が心眼を開くようなものであり、暗闇にいる者が明かりを得るようなものである。悟った聖者が世の人びとを導くのは、目のある者が目のない者を率いるようなものである)、

〔六九〕是(コ)の故に痴(チ)を捨つ可(ベ)し。慢と豪富(ゴウフ)の楽(らく)を離れ、学を務め聞者(モンジャ)に事(ツカ)うる、是(コ)れを徳を積聚(セキジュウ)すと名づく。


(以上のとおり、愚かさを捨て去らねばならない。慢心と、権力や富の力で楽しむことを離れ、教えを学び、教えをよく聞いている聖者供養する。これが徳を積み集めることである)




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