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2016
12.03

Q&A(その32)自業自得なら廻向で救われない? ─因果応報と空の話─

2016-11-11-0191.jpg
〈四国の路傍に〉

 人生相談に来られたAさんから、ご質問をいただいた。

三回忌などの廻向(エコウ)って何ですか?
 仏教は自業自得ではないのでしょうか?
 どうして、あの世へ行った人が、この世の人の祈りで救われるのでしょう?
 それでは、死後に拝んでくれる人さえいれば、この世でさんざん悪事をやっても大丈夫、ということになりませんか?」

 もっともな疑問だ。
 お答えした。

「確かに因果応報なので、善きことを行えば善き報い、悪しきことを行えば悪しき報いがあり、それは皆、その人自身の問題です。
 ではなぜ、祈りの功徳を廻し向けられるのか?
 それは、ありとあらゆるものが本当は、いっさいの枠を離れた(クウ)だからです。
 また、私たちは、の内容をすべて把握できないことも考えておく必要があります。

 例えば、一輪のタンポポを踏んだとしましょう。
 それは一見、自分とタンポポの間で起こった小さなできごとにしか思えませんが、タンポポを当てにしていたハチやチョウチョにとっては、蜜を得る先がなくなったことを意味します。
 あるいは、タンポポの根元にいた小さなミミズまで一緒に踏み潰したかも知れません。
 また、花を踏んでしまったという小さな悔悟の念が、懺悔させ、慈悲心を育てるかも知れません。
 それまでは、いつも花を見つけたら踏まないように心がけていたはずなのに、つい踏んでしまった自分の注意力が散漫になっていると気づくかも知れないし、アッと思っても足が止まらなかったことに、〝自分は年をとってしまった〟と嘆くかも知れません。
 このように、ありとあらゆるモノもできごとも、無限の連なりの中で生じ、滅しているので、神ならぬ身には全体像など知り得ないのです。

 また、例えてみましょう。
 まず、自分のために勉強をすれば成績が上がり、精神も豊かになります。
 希望する進学も可能になるでしょう。
 これは自分に対して結果が出ている状態ですね。
 一方、病気で苦しむ人たちを見捨てられず、救いたいと一念発起して勉強し、首尾良く医師になって活躍するならば医療の力はどこまで及ぶか、はかり知れません。
 実は、御霊のために供養という善行(ゼンギョウ)の功徳(クドク)を回し向ける廻向は、後者の世界と同じです。

 我(ガ)にとらわれない清浄な心で、正しい方法を用い、そして相手を選り好みせず普く供養するならば、〈枠を離れた影響力〉は当然、あの世の相手へ届き、たくさんの御霊へ届き、供養する施主(セシュ)その人自身もまた、善き影響力によって苦や悪因縁から離れる機会になることでしょう。
 自分のために行う善行は小さな因果応報としての〈世俗的善行〉であり、相手を選ばずに行う善行は無限の力を無限に及ぼす〈菩薩(ボサツ)の善行〉であり、両方共に大切です。
 だから誰かへ供養のまことを捧げたいならば、特定の相手に向かって祈るだけでなく、無限の相手に対しても廻向の心で再度、手を合わせましょう。
 その際、イメージを明確にするための伝統的文章があります。

『願わくは、この功徳をもって普く一切へ及ぼし、我らと衆生(シュジョウ)と皆共に、仏道を成(ジョウ)ぜん』。

 こうして、の心で行う善行は、あの世にいる特定の御霊のためになるだけでなく、結果的に、生きとし生けるもの全体のためにすら、なるのです。

 お盆の故事を思い出してみましょう。
 神通力第一とされた目連尊者(モクレンソンジャ)が、あの世に行った母親の様子を観たところ、餓鬼界(ガキカイ)で苦しんでおり、自分一人では救いきれないからとお釈迦様へ相談に行ったのがきっかけでしたね。
 お釈迦様は、雨季の修行が終わったら皆で祈り、その功徳で救いましょうと指導され、その通りに母親が救われたからこそ、いまだに、廻向の祈りが続いているのです。
 きっと、お釈迦様も、行者たちも、の祈りを捧げたのでしょうね。
 私たちもまた、縁に応じて、心を広く持ち、尊い廻向となる供養を実践しましょう」




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2016
03.27

空(クウ)と救い ―『チベットの生と死の書』を読む(14)―

2016-03-27-00012.jpg

 全てが(クウ)なら人生は(ムナ)しいか?
 そうではない。 
 ソギャル・リンポチェ師は『チベット生と死の書』に、そこのところを説く。
 前回に続いて「と希望」を考えてみよう。

 私たちは一本の桜の樹を見て、〝あっ、桜が咲いた〟と気づく。
 桜の花々は、いのちを輝かせながら、そこに在る。

 しかし、その全体をじっと眺めているうちに一陣の風が吹けば、 花びらのいくつかは引きちぎられ、舞い落ちる。
 雨が降れば花びらのいくつかは地へ落ちるが、残ったものたちはいっそう輝き、濡れた枝も幹も嬉しそうに艶々する。
 地中へ染み込む水が根から吸い上げられ、巨大な幹や複雑に伸びた枝を通って末端の花びらたちへ潤いをもたらすさまも想像される。
 黒い雲間から再び太陽が顔を出し、世界に明るさが戻り、陽光が頬に温かく当たれば、その光と熱によって私たちを生かすのと同じく、桜をも生かしていると実感できる。

 その樹は、自分が子供の頃、こんなに大きくはなかったことを思い出すかも知れない。
 地震にも津波にも火事にも害虫にもやられず、人間に伐られもせず、今に至っていることにも思い至る。
 自分自身、枝を折らず、もちろんノコギリを当てもしなかったから樹はここに立っているのであり、自分が害を与えなかったこともまた、花びらの一枚一枚に関係しているのだ……。

 宇宙のあらゆるものが一本の樹を存在させている。
 あらゆるものとの関わりの中で桜は咲き、あらゆるものとの関わりの中で今、自分は桜を眺めていられる。
 桜も自分も(クウ)である。

「現代科学も広大な相互依存について語っている。
 生態学者(エコロジスト)たちは、アマゾンの熱帯雨林で燃える一本の木が、パリの一市民が呼吸する気を変化させることを知っている。
 メキシコのユカタン半島の蝶の一羽の震えが、スコットランドのヘブリディース諸島のシダに影響を与えることを知っている。
 生物学者たちは、性格と個性を形づくる遺伝子のめくるめく複雑なダンスの秘密を明かしつつある。
 はるかな過去へと広がって、『個性』と呼ばれるものがさまざまに異なる影響からなるひとつの渦であることを示すダンス。
 そのダンスの秘密を彼らは明かしつつある。
 物理学者たちはわたしたちを量子の世界に招き入れた。
 その世界はブッダが思い描いた、宇宙に広がるきらめく網のイメージに驚くほどよく似ている。
 その網の宝石のように、すべての量子は他の量子とさまざまに結合しうる可能性をもって存在しているのだ。」


 お大師様は、この〈網〉について説く「華厳経」を、密教の世界へあと一歩のところにあると高く評価した。
 密教のマンダラは〈網〉の具象化であり、マンダラと一体化する具体的な方法を実践するところに究極の即身成仏(ソクシンジョウブツ)がある。
 
 ソギャル・リンポチェ師は世界の真の姿を説いた。
 

「観想を通して、わたしたちを含むすべてのものの、その(クウ)と相互依存を真に見たとき、世界はより鮮やかな、より新鮮な、より明るい輝きのうちに、ブッダの言った宝石の網の無限の反射のうちに、その真の姿を現す。」


 聖者ミラレパは端的に説いた。

「空(クウ)を見て、慈悲を持つ」


 チャンドゥ・トゥルク・リンポチェは言った。

「つねに生は夢のようなものだと認識し、愛着と嫌悪を減じてゆきなさい。
 あまねくすべてのものを思いやりなさい。
 慈しみ、あわれみなさい。
 人があなたに何をしようとも、あなたがそれを夢と見れば、人のすることなど何でもない。
 要は、その夢のあいだじゅう肯定的な意思を持ちつづけること。
 これが肝心な点。
 これが真の精神性だ。」


 ダライ・ラマ法王の指摘である。

「今日の高度に相互依存しあった世界にあっては、個人と国家はもはや自分の問題を自分だけで解決することができなくなっている。
 お互いにお互いを必要とするようになっている。
 そのため、わたしたちは世界的な責任感をつちかってゆかなければならない。
 ……地球家族を養い、守ってゆくこと、弱者を支えること、そしてわたしたちが住むこの環境を保護し回復させること、これらはすべてわたしたちの集合的責任であり、個人的責任なのである。」


 私たちは法王の説かれる「責任」を果たすことにより、個人的な善業(ゼンゴウ)を積み、自他を幸福へと向かわせられる。
 責任を果たさなければ、個人的な悪業(アクゴウ)を積み、自他を不幸へと向かわせてしまう。
 個人的な業(ゴウ)の積み重なりが共業(グウゴウ)であり、戦争も、飢餓も、搾取も、過酷な格差も、悪しき共業(グウゴウ)の現れである。
 すべてがつながっている空(クウ)であればこそ、地球上の全員に「責任」がある。
 個人的であれ、世界的であれ、幸福と不幸は、私たち一人一人が空(クウ)を観て「責任」を果たすかどうかにかかっている。




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2016
03.10

変化がもたらす逆境と希望 ―『チベットの生と死の書』を読む(13)―

2016--03-07--101.jpg
〈有楽町駅〉

 無常をむやみに恐れぬようにしたい。
 希望は変化の中にこそ見出せる。

1 逆境と成長

 私たちは〈失う〉ことを恐れる。
 恋人を。
 財産を。
 名誉を。
 健康を。
 しかし、数10年、人間をやってみると、喪失や喪失の危機が自分を育ててきたことに気づく。
 ソギャル・リンポチェ師は『チベット生と死の書』に説く。

「波が荒磯をたたいても、岩が崩れるわけではなく、むしろ波に洗われ浸食されて美景をなすように、人格も変化によって形づくられ、角がとれてゆく。
 絶え間ない変化に洗われて、わたしたちは穏やかにして不動の落ち着きを身につけるすべを学ぶ。
 自己への信頼が大きく育ち、その結果、善性と慈悲がごく自然に放たれ、周囲の人びとに喜びをもたらす。
 この善性こそが死をこえて生きぬくものであり、すべての人にそなわったものなのである。
 わたしたちの生はこのゆるぎない善性を見出すための実習であり、それに気づくための訓練なのである。」


 今から約40年前、故伊藤肇は『左遷の哲学―嵐の中でも時間はたつ』を書いた。
 彼は、人間を成長させる逆境として5つの苦難を挙げている。
 闘病、浪人、投獄、左遷、挫折である。
 闘病によってようやく他者の辛さが忖度でき、自分の存在の脆さを知り、一人で生きているのではないことも身に沁みる。
 浪人すれば、〈どうしても失わざるを得ない状況〉があることを実感し、去る人、去らない人、目をかけてくれる人、さまざまな他人の本心も見えてくる。
 投獄されれば、国家権力と個人のありようが体感され、不条理の壁が不動心を育てる。
 左遷されれば、力の限界を知り、隠されていた自分の力に気づきもする。
 挫折によって高慢心がへし折られ、地べたに叩きつけられる一方で、まったく新しい世界が見えてきたりする。

 確かに、逆境に磨かれた人はどこかに「不動の落ち着き」を持ち、信頼感をもよおさせるものだ。
 師は、逆境によって起こる変容が二つあると言う。

「変化のうちにくつろぐすべを学ぶこと」

無常を友とするすべを学ぶこと」


 変化に流されず、悪あがきせず、泰然と対応できれば怖いものはなくなる。
 無常が不動の友であれば、執着という悪友は近づけない。

2 希望

 無常を深く見つめると、新たな真理が顔を出す。

「宇宙の本質に、さらにはその宇宙の本質とわたしたちとの途方もない結びつきに、あなたの目を開かせる希望。」


 つかまえるものがないところになぜ、希望が湧いてくるのか?

「すべてが無常であるのなら、すべては〈(クウ)〉である。
 永続し安定した独自の存在などありえない。
 そして、それらすべては、分離独立しているのではなく、他のすべてと相互に依存しあっているのである。
 ブッダはこの宇宙を無数の光り輝く宝石が織りなす巨大な網にたとえた。
 そしてその宝石のひとつひとつがさらに無数の切子面を持っていて、その切子面のひとつひとつが他のすべての宝石を反射させている。
 つまり、ひとつが同時にすべてなのだ。


 ある時、20才そこそこの一人娘が突然、男性との同棲を始め、しかもうまくいっていないらしいが、どうすれば家に引き戻せるかという人生相談があった。
 両親も祖父母も心配でたまらない。
 じっと状況をお聴きしているうちに、お祖母さんからこんな場面が語られた。
「突然、帰宅した孫は何も言わず自分の部屋へ入り、しばらくしてまた、黙って出て行きました。
 去る背中に向かって、いつだって帰って来ていいんだよ、ここはお前の家だからね!と叫びました。
 ビクッとした孫は一瞬、立ち止まり、チラッと見せた横顔で小さく頷きました」
 申しあげた。
「船着き場があるから、船は航海に出られるんです。
 別に毎日、顔を合わせていなくても、家族という糸があることをお孫さんが忘れなければ、それで家族の役割は立派に果たせています。
 そして、心配する一方で信頼もしている、という家族ならではの真実が揺るがないことをお孫さんが感じとっていれば、充分です。」

 どんなに離れていようと家族も一つの小宇宙。
 友人関係も、仕事場も、地域も、国家も、そして世界も、構成する無数の輝く宝石によって織り成されている網であり、マンダラである。
 大海から岸辺に打ち寄せる小さな波の一つも、他のすべての波と関わり合って海を構成しており、もしもその小さな波一つがなかったとしたら、それは海そのものがなくなることを意味する。
 公園にある一本の樹木も、土、陽光、雨、風、手入れする人、眺める人、おしっこをかける犬、など、ありとあらゆるものとの関係がその存在を支えており、しかも、関係すべてが刻一刻と変化してやまない。
 量子化学によれば、偏在する量子たちは、さまざまに結合する可能性をもって存在している。
 網のようであり、マンダラのようでもある。
 ありとあらゆるものが(クウ)であり、同時に関係性という糸で結ばれているからこそ、望む方向への変化という〈希望〉がある。

3 逆境希望

 変化が苦を伴って現れれば逆境となるが、それは試練として人間性を陶冶(トウヤ)する。
 変化を、望む方向へ動かせる可能性が希望を抱かせる。
 試練の時期をどう生きるか、(クウ)とマンダラの真理を観ていかなる希望を持つか、それはその人次第である。

 3月9日、大津地裁は、関西電力高浜原発3、4号機の運転を差し止める仮処分決定を出した。
 東日本大震災によって安全神話が崩壊し、きちんとした現実的な避難計画も策定不能なままに、国策として再稼働をしてきた原発に司法が危険信号を点した。
 変化の中にこそ発展と救済の可能性があり、いかなる〈壁〉も変化を拒みきれない。
 無常を恐れず、無常の中に悠然と、方向を見誤らずに生きたい。
 



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「おん あらはしゃのう」
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2016
01.07

縁起と空 ─苦の断ち方─

201601050009.jpg
〈お正月になっても、まだ柿の実が残っています。地元の方々は、イノシシの勢力が強いのでクマが里へ降りてこられないからだろう、と言っていますが……〉

 を根元から滅するには、縁起(クウ)を理解せねばならない。
 仏道修行のすべてはここにある。
 
 しみはなぜ、誰も望まないのに、誰しもに起こってくるのか?
 そして、なぜ、み仏というしみのない存在があるのか?

 それは、私たちの誰しもが無明(ムミョウ)という〈見え方にとらわれた見解〉を持っているだけで、〈ありようそのもの〉つまり(クウ)が観られないからである。
 み仏は〈ありようそのもの〉をつかみ、を観て悟りを開かれたからしみがなくなった。

 悟られたみ仏は、望まぬしみにしむ私たちを見捨てておけぬお慈悲によって、自らが得られた智慧の教えを説かれた。
 私たちは、このお智慧にすがり、望まぬ苦から望む楽へと向かいたい。

「何でも縁起しているものは
 それはであると説く
 それは[他に]依存して仮設されたものなので
 それは中の道である」(「中論」)


 とは、っぽという意味などではなく、空を説く「般若心経」にたくさん「無」が出てくるからといって、「無」を意味するのでもない。
 すべてのものは他に依存しつつ存在しているので、存在するものすべてに共通する本質を空と言う。

 現象世界のすべてが他に依存して現れ、滅する成り行きを縁起と言う。
 縁起によって現れている現象世界にあるすべてのものは、例外なく他に依存しているのであり、そのありようは空なのだ。

 また、「私」と名づけた自分、「ネコ」と名づけられる一匹の動物、「ボールペン」と名づけられた一本の道具、それらのすべてがそれ自体で成立しているのではなく、単なる名前で特定される存在であるという意味でも空である。
 私もネコもボールペンも、名前があるからそれ自体で存在しているのではなく、仮そめに在る存在が名づけられただけのものである。

 例えば、好きな彼女がそれ自体で確かに居ると思う〈実体視〉する勘違いを実在論と言い、それは〈見え方にとらわれた見解〉に他ならず、無明という苦の根源に含まれる。
 例えば、「空という本質」について早とちりし、何にも不動の本質が無いのならすべては無だと諦めてしまう勘違いを虚無論といい、これもまた無明という苦の根源に含まれる。

 実在論にも虚無論にも偏らず、存在するものをありのままに空と観るのが「中の道」すなわち中道である。
 

「ゆえに、縁起しない現象
 何一つ存在していない
 ゆえに、空でない現象
 何一つ存在していない」(「中論」)


 私たちの苦は、3つの相貌を持つ。
 寒い、痛いなどの〈感覚的な苦〉、美女が老醜を避けられず、名陶が地震で破片に変わるような〈壊れて行く苦〉、そして、一切が無常であり何一つ掴まったり、掴んだりし続けられない〈流れ行く苦〉である。

 ありとあらゆるものが変化し続け、思い通りになどならない無常は事実なのに、私たちが事実を苦と感じてしまうのは、「〈ありようそのもの〉つまり空(クウ)が観られない」からに他ならない。
 たとえようのない穏和な表情のみ仏はすべて、〈ありようそのもの〉を観たので、何らの苦もなくなった方々である。
 ならば、その説かれたところを学び、会得すれば、自分だけでなく、愛する人の苦も憎む人の苦も、すべての生きとし生けるものの苦も、いささかは減らせることだろう。
 縁起と空をよく考えてみたい。




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「おん ばざら たらま きりく」※今日の守本尊千手観音様の真言です。
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2015
12.12

慈雲尊者が説いた戒めの効能(その2) ─十善戒と安心の話─

201512060004.jpg
〈古く、大きく、重い箱がやってきました〉

 江戸時代の傑僧慈雲尊者(ジウンソンジャ)は、十善戒に導かれた生き方の効能を述べています。
 その後半です。

6 不悪口(フアック)戒

「言葉に刺がなくなり、言葉の刃で他人を傷つけない。
 むやみと責め立てられたり、怒鳴られたり、恨み言を言われたりする縁が遠ざかり、自分もまたそうしたもの言いをしなくなる」

 悪口(アック)とは、いわゆる悪口(ワルクチ)ではなく、感情に任せた粗暴な言葉遣いや、無神経あるいは意地悪なもの言いです。
 お釈迦様は、「人は口の中に言葉という斧を持って生まれているから、知恵と慈悲で制御せよ」と説かれました。
 言いたい放題を口にする気ままな人や傲慢な人は、自分もいつか、そうしたものによって手酷く斬りつけられることでしょう。
 感情に流されず、相手の気持に心をくばり、適切に語りたいものです。

7 不両舌(フリョウゼツ)戒

「言葉に思いやりや気遣いが滲み出る。
 親睦や友好を破壊されたり、讒言(ザンゲン)で信頼関係にヒビを入れられたりせず、自分もまた、そうした言動を行わなくなる」

 両舌(リョウゼツ)は単なる二枚舌ではなく、他人同士の信頼関係を壊そうとして、複数の人びとへ違った情報を流すことです。
 原因は嫉妬であれ、怨みであれ、怒りであれ、我欲であれ、許されない行為です。
 和合や友愛を尊び、喜ぶ菩薩(ボサツ)の心と正反対であり、こめられた悪意は他人にトラブルを起こさせるだけでなく、やがては自分自身へブーメランのように回り来て、大切な人間関係を壊される目に遭うことでしょう。

8 不貪欲(フトンヨク)戒

「いつでも、どこでも足(タ)るを知って欲求不満がなくなる。
 さまざまな度の過ぎた欲望や、悪しきことへの没頭や、現世的な力へのやっかみや、地位名誉への自賛などに落ち込まない」

 欲が適切に制御できる人は、「夜も昼も安穏であり、家にいても、でかけても安穏であり、病気に負けず、独りでいても憂いなく、他人と交わってトラブルなく、やがては煩悩を脱し、悟りへも近づく」と説かれています。
 また、「貪欲でなくなれば、誰もが、生まれついたままで聖者として生きられる」とも説かれています。
 そして「あたりまえのことを実践し、自分の分を超えないことはいたって簡単だが、実践する時の徳は広大である」とされています。

9 不瞋恚(フシンニ)戒

「身体全体が慈悲心に合ったはたらきをする。
 眉をひそめたり、額に皺を刻んだり、目を三角にする憂いや煩悩(ボンノウ)から離れる」

 私たちに悪事を行わせるものは、貪りと怒りです。
 貪れば、いかなる志も人徳も損なわれます。
 怒りに任せた行動をとれば、必ず世を乱し、ものごとを破壊の方向へ導きます。
 貪りと怒りはあいまって生じ、貪る心が薄くなれば、つまらぬことに起こらなくなり、怒る心が薄くなれば、いつしか貪らなくなるものです。

10 不邪見(フジャケン)戒

「貴賤や男女にかかわりなく人びとを見ても、山河や大地を眺めても、すべてが因果応報によって、ありのままに存在していることがわかる。
 ありとあらゆるものが真如(シンニョ…活き活きした真実)の顕れであり、実相(ジッソウ…ありのままの姿)そのものであることがわかる。
 邪(ヨコシマ)な考えを持ち、つまらぬ分け隔てをし、聖者をないがしろにし、賢者を誹(ソシ)り、神祇(ジンギ…神々)を侮り、仏菩薩(ブツボサツ)を誹謗(ヒボウ)し破壊しようとする悪しき心と無縁になる」

 慈雲尊者は説きました。
「邪とは正に対して用いられる名である。
 邪(ヨコシマ)に僻(ヒガ)んだ心である。
 見は、見るという字だが、目で見るのではなく、心に見定める処があることを指す。
 この見処が横道に行けば邪見となる。
 邪見は恐ろしいと知って、正しい知見に従うのが不邪見である」
 すべては(クウ)であり、因果応報の糸につながっているという真理に立ち、自分も他人も生きとし生けるものは皆、広大ないのちの世界を共に生きているという真実に気づけば、何が正しいかは自ずと観えてくることでしょう。

○ 〈普段のありよう〉と〈究極のありよう〉

 前回、(その1)に書いたとおり、 この世には、〈普段のありよう〉と〈究極のありよう〉との二面があります。
 愚癡を言わず、自分の好みだけにとらわれず、自他のものを混同せず、明らかなこととそうでないことを区別し、公と私をわきまえ、恩を忘れず恩を着せず、自分を第一として権利の主張をするよりも、自他の人間としての尊厳をこそ第一すれば、〈普段のありよう〉において、まっとうに、安心に生きられることでしょう。
 これが隠形流(オンギョウリュウイアイ)居合の『七言法(シチゲンホウ)』です。
 そして、この十善戒を心に刻んでおけば、〈究極のありよう〉においても、深い安心と共に生きられることでしょう。




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「おん あみりたていせい から うん」※今日の守本尊阿弥陀如来様の真言です。
 どなたさまにとっても、佳き一日となりますよう。
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