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2016
12.02

一年と一周忌供養 ─あの世でもこの世でも救われる話─

2016-11-11-0067.jpg
〈四国の霊場にて〉

 一年は、人生の一区切りをはっきりと感じさせる長さである。
 来し方を振り返り、行く先を想う。
 亡き人に対してもそうだ。
 一周忌では「もう、一年が経った」と感じる人も、「まだ、一年か」と感じる人もおられようが、いずれにしても、はっきりと〈時間的区切〉を迎える。
 そこで勢至菩薩(セイシボサツ)が守本尊として故人を導いてくださることの意義は大きい。

 勢至菩薩は、その名のとおり、この上ない勢いでお救いくださるが、勢いの内容は智慧の光明である。
 百か日の観音様が無類のお慈悲で阿弥陀様のもとへ向かわせてくださる一方、その道行きが確かなものとなるよう智慧の勢いを与えてくださる。
 だから、大勢至菩薩、あるいは大精進菩薩(ダイショウジンボサツ)とも呼ばれる。

 御霊はその力で迷いを解きつつ、み仏の世界へ溶け込んで行く。
 一方、勢至菩薩へ祈るこの世の人々もまた、思慕・想い出・未練・感謝などが入り交じり、揺れ動く心にまとまりがついてくる。
 この世の人々も勢いのご加護をいただくのある。

 妻を亡くされたAさんは一周忌を迎え、言われた。
「何もかも妻に任せっぱなしでしたから、オロオロするばかりで、いまだに落ちつきません。
 それでも、妻が大事にしていた花に水をやりながら、枯らさずにここまで来ました。
 夢中で一年経ってみると、植物が何を求めているのか、ようやくわかるようになりました」

 夫を亡くされたBさんは一周忌を迎え、経典を唱えた後で言われた。
「この区切の日に、ご住職が何を言ってくださるか、とても楽しみにして来ました。
 日常生活の何もかもを私に頼るばかりだったあの世の夫に、勢至様が勢いをつけてくださると聞いて、とても安心しました。
 一緒に経典を唱えた私自身も、ご住職がいつも言われる生き直しが、ようやくできるような気になりました」

 勢至菩薩のお姿は、蓮華の蕾を左手に持ち、右手で開く勢いを与えている。
 蓮華菩提心(ボダイシン…悟りを求める心)の象徴であり、蓮華が徐々に開く過程は、阿弥陀如来の浄土へ向かう旅路でもある。
 それは何もあの世のことだけではない。
 御霊の冥福を勢至菩薩へ祈る清浄な心になった私たちも又、自心の蓮華を花開かせつつあるのだ。

 あの世では安心が増し、この世ではまっとうに、幸せに生きる力が増す一周忌供養を行うことの意義はまことに深いと思う。




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「おん さん ざん ざん さく そわか」※今日の守本尊勢至菩薩様の真言です。
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2016
10.15

定めた道を歩むには ─死ぬまで未熟─

2016-10-13-0006.jpg

 日々、自分の〈足りなさ〉〈至らなさ〉を痛感している。
 へ、「生前にそこを埋めておきたい」と話した。
 埋める方法を相談したつもりだったが、意外な答が返ってきた。
「もう、外からとり入れる必要はない。
 今、あなたが持っているもので救われている人々がいるのだから、後は、身につけた方法をさらに錬磨し、次代へ確かに受け渡すだけでよいのではないか」

 より勝れたものをもって、より多くの人々の苦を抜き、より多くの人々へ楽を与えたいという勝義心(ショウギシン)のイメージに偏りがあった。
 自分に力が足りないのは事実だが、そこを埋める方法についての思量が足りなかった。
 中年になってから出家したこともあり、たとえば堤防工事なら、より高度な工法を会得するためにには、若くしてプロとなった人々の何倍もの努力が必要だであると覚悟し、やってきた。
 は、残された時間の少ない中で、自分にできる工法そのものの限りない高度化をはかるよりも、自分で使える工法の精度を高め、それをバトンタッチすることに優先順位をつけてはどうかと諭されたのだ。

 目が覚める思いだった。
 そう言えば、遠方に住み、遠隔加持(エンカクカジ)を受けている信徒さんから、自分で出来る祈り方を求められ、伝えた時の達成感は大きかった。
 それは、いわば自分の血肉を分け与えるに等しいが、法の血肉は分け与えても決して減らない。
 分け与える行為そのものが、法をより確かなものへと昇華させる。

 行者は何をすべきか?
 一歩、踏み出した者にとって離れようのない大問題への答は、行者自身の年齢によって変わるのだ。
 懺悔(サンゲ…自らを省みて悔い、他者と社会へ恥じる)して慈悲心を清め、精進して智慧を深めるという一本道でも、菩提心(ボダイシン…まっとうに生きる心)と勝義心(ショウギシン…無限の向上心)のはたらかせ方は違う。

 中年になってから出家し、ご加持(カジ)の法を体得してすぐに一山を開基したA氏を思い出す。
 氏は、宗派が定めた修行の段階をすべて終えたわけではない。
 しかし、実際に救われた人々の求めに応じて場を造り、身につけた修法を駆使して訪れる人々を救っている。
 一個の身体を持って生まれる人間には、手を伸ばす範囲にも、この世にいられる時間にも限りがある。
 お大様はほとんど無限とも思える修法を確立されたが、一凡人に縁となり、駆使できるものはごくごく限られている。
 それをやるしかない。

 医など科学の世界に住む方々と接していると、方法の日進月歩が実感される。
 日々、より進んだ〈救い方〉があみ出され続けている。
 しかし、宗教の世界では、応用法に工夫の余地はあっても、お大様ほどの行者が確立した手法そのものにはまったく手のつけようがないし、すべての手法を、実際に駆使できるレベルまで会得することは不可能だ。
 行者は身につけた範囲のものを磨き、必要とする方のために役立てればそれでよい。
 それが本ものであるかどうかは、自分ではわからない。
 しかし、結果は、ご本尊様と、ゆかりを求める人々が教えてくれる。

 お大様は説かれた。
「自分で功徳の力をつけ、如来様のご加持力をいただき、社会や自然や宇宙の限りないお力を受け、普く供養する心で生きるのが行者のつとめである」
 これは何も行者に限った真実ではない。
 よき願いを持つ人は誰でも、自力や他力といった固定観念を離れ、こうした気持で精進の日々を過ごせば、必ず、その目的とその人に見合った最上の結果が得られることだろう。
 結果にモノサシを当て、50点、100点と点数をつけることは無意味だ。
 その人にとってそうして過ごす以上の方法はなく、得られた結果がその人にとってそれ以上にあり得なければ、何とどう比べられようか。

 若いころはたくさん詰め込もう。
 年をとったら錬磨を深めよう。
 実に、人は死ぬまで未熟、死ぬまで勉強だ。




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2016
10.08

罪と不動明王

2016-10-08-0002.jpg
 
 お不動様の経典には、こう説かれています。

「我が身を見る者は、菩提心(ボダイシン)を起こさん。
 我が名を聞く者は、惑を断じて善を修せん。
 我が説を聴く者は、大智慧を得ん。
 我が心を知る者は、即身成仏(ソクシンジョウブツ)せん。」


 お不動様のお姿を見れば、まっとうに生きようという気持が起こります。
 ご尊名を聞けば、迷いを断ち、善く生きねばならないと思います。
 経文を学べば、大いなる智慧が得られます。
 お心を知れば、この身このままで、本来み仏である真姿に生まれ変われます。

 最後の一行だけは、体験上の確信を持つに至っていませんが、上の三行は、深く納得できます。
 自分の人生を振り返り、生き方を根本から考え、死なねばならないことを深く自覚しながらも死に行く道筋が見えず、途方に暮れた一人の赤児となってお不動様の前に座る時、まっとうに生きるという一筋の道が心中に開けてきます。
 そうした心になれば、善悪を言挙げせずとも、良心仏心に従って善く生きないではいられなくなります。
 至心に経文や真言を読誦し、自分の頭で考えれば、一語一句の意味を知るというよりは、お不動様が〈言わんとしているところ〉がわかり、世間的にうまくやるという世界ではなく、人間として迷わずに済む方策が生まれます。
 これだけは、一行者として言えます。
 お不動様が根本仏大日如来の使者とされていることは真実です。
 

「無始(ムシ)よりこのかたの無量の罪、今世(コンセイ)犯すところの極重(ゴクジュウ)の罪、日々夜々(ニチニチヤヤ)に作るところの罪、念々歩々(ネンネンブブ)に起こすところの罪、真言の威力をもって皆消滅す」


(無限の過去より積み重ねてきた計り知れないほどの罪、意識するとしないとにかかわらず生まれてこのかた犯してした重く重い罪、日夜、生きることに伴う罪、思っても歩いても常に犯してしまう罪たち、それらをすべて、真言の威力で消滅させよう)

 自分の罪を自覚する者としては、「南無転迷開悟不動明王」「のうまく さんまんだ ばざらだん かん」と唱えないではいられません。




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2015
09.01

好き好んでこの世に生まれてきたのではない ―お大師様の言葉―

201509010001.jpg

〈伊万里からやってきた魔除けの孔雀〉

 お大師様の言葉です。

「好んでこの世に生まれてきたわけではない。
死ぬこともまた、厭い憎んだところでどうしようもない。
それなのに、私たちは宿命として、何度も何度も生まれては六道(ロクドウ)をへ巡り、何度も何度も死んでは地獄界で炎に焼かれ、餓鬼界で刀に切られ、畜生界で咬み合う」

 以下は原文です。

「それ生は我が好むにあらず。
死もまた人の憎むにあらず。
しかれどもなお、生まれゆき生まれゆきて六趣(ロクシュ)に輪転(リンテン)し、死に去り死に去って三塗(サンズ)に沈淪(チンリン)す」


 私たちは過去世の因縁により、性別や性格や体格などがさまざまな〈特定の者〉という動かせない条件を定めとして持ち、この世に生まれ出ますが、普通は前世(ゼンセ)の記憶がないので、因縁と生まれのつながりを関連づけて認識できません。
 だから、ともすると、「好き好んでこの世に生まれたのではない」あるいは、「親に頼んで生み育ててもらったわけではない」などと考えます。
 しかし、いかに恨み言を言い、斜に構えようと、どこからかこの世にやって来て、死ねばどこかへ帰って行くしかありません。

 その〈どこか〉こそが、地獄餓鬼畜生・修羅・人・天の六道(ロクドウ)であり、特に苦しみの強い地獄餓鬼畜生の世界を三悪道、あるいは三塗(サンズ)と言います。
 どうにもならない状態で、怨み、憎み、嫉妬し、心の炎に焼かれたことはありませんか?
 何かを奪いたくて、あるいはつまらぬ自尊心から、誰かを深く傷つけたことはありませんか?
 自己中心で他人様を虚仮(コケ)にし、裏切り、恩に背くような牙を剥いたことはありませんか?
 私たちはこの世で暗い三悪道を行ったり来たりし、あの世では三塗(サンズ)の川を渡るのに苦労します。
 死後、善業(ゼンゴウ)をたくさん積んだ人は美しい橋を渡って極楽へ行けますが、いのちあるものを尊ばず、他人様を軽んじるなど悪業(アクゴウ)とたくさん積んだ人は深い急流に苦しめられ、なかなか渡れないとされています。
 漫然と生きていれば、こうした循環を繰り返すだけであり、憎み、怨み、怒り、貪り、飢え、別れ、失い、得られず、執着心に縛られて、苦しみは永遠になくなりません。

 私たちは、いよいよのところへ追いつめられた時、他人様の霊性に気づき、自分の霊性にも気づくチャンスがあります。
 観音様のお経は説きます。

「順風満帆平安の○時期(トキ)に思わぬ災難に○出会ったときの苦しみを○救い給うたその人を○観音菩薩応現(オウゲン)の○姿であったと手を合わす○心ぞ真に菩提心(ボダイシン)」


 何もかもがうまくいっているような時に思いもよらぬ災禍に遭い、立ち往生してしまう場面が人生のどこかにあるものです。
 そこで誰かが、手を差し伸べてくれ、「ああ、観音様が現れてくださった」と合掌するようなこともまた、あるものです。
 小生は、得意の絶頂から無一文になり、托鉢修行に生きていた頃、数え切れないほどたくさんの〈観音様〉にお会いして、感涙に咽び咽んだ日々が忘れられません。
 暑い日に一杯のお茶をいただいたことも、寒い日に一椀のおしるこをいただいことも、なかなか修行を受け入れてもらえない地域で最後の一軒から大きなお札をいただいてようやく米が買えたことも、五百円玉一つでそれ以上のガソリンを入れていただいたことも、何もかもが、思い出せば奇跡とすら思えてきます。
 皆さんから「ああ、ありがたい」と思わせていただき、「一人前になり、何としてもご恩にお報いせねば」と決心に決心を重ねさせていただいたからこそ、一山を開創し、ここまで来られました。

 私たちは、こうした「ああ、ありがたい」「一人前になり、何としてもお報いせねば」の心を忘れなければ、きっと、六道から離れるきっかけをつかめます。
 自他を苦しめるものが薄皮を剥がすように少しづつ離れて行けば、自分が救われるだけでなく、周囲の人々もそうなるきっかけをつくることになります。
 感謝と報恩を忘れずに生きてゆきたいものです。

(http://hourakuji.blog115.fc2.com/blog-entry-4732.htmlもご覧ください)




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2014
11.11

あの世への贈りもの ―相互供養とお焚きあげ―

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〈夜中に出張から帰ったところ、タニシの親子が盛んに活動中でした〉

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〈タニシのクルクルダンス?〉

 お焚きあげを希望される方々は、さまざまな願いを込めて人形や写真や時計や指輪や仏像やお位牌などを送って来られます。
 その中に、「故人へ贈りものを届けたい」という願いのこもったものもあります。
 では、いったい、どうやってあの世へ届けるか?
 もちろん、モノ自体は届けられません。
 そもそも、死とは、あらゆるモノや肩書などから離れ、この世で積んだ善業(ゼンゴウ…未来に善き結果の出る影響力)と悪業(アクゴウ…未来に悪しき結果の出る影響力)のみを抱えて旅立つことだからです。
 届けられるのは、〈モノに託した心〉です。

 私たちが合掌して故人を想う時、電話のようにつながっていることを耳で確認できはしません。
 しかし、問いかけや、安心して欲しいなどの思いの吐露は、応えが返って来るかどうかと関わりなく自然に行われ、そうしたひとときは私たちの精神へ潤いを与えます。
 たとえ思いが感謝や喜びでなく、哀しみや辛さが伴うものであっても、魂はその人らしい色合いを深めます。
 色合いの深まりは、あの世からの贈りものではないでしょうか?
 私たちは、モノに託して目に見えぬ思いをあの世へ届ける時、いつしか知らぬ間に、故人からも目に見えぬ贈りものをいただいているのです。
 これを相互供養と言います。

 先にいただく相互供養もあります。
 なかなか解消できない壁にぶつかって悩んでいる時、ふと、思い出された経典の文章や、もう会えない聖僧方のひとことで、一気に心へ青空が広がったりします。
 ああ、贈りものをいただいた、供養していただいたと、強く感じます。
 ちなみに、当山で修法の最後にお唱えしている祈願文の一つは、江戸時代に活躍された慈雲尊者(ジウンソンジャ)が遺されたもので、文字をチラッと目にした瞬間に魂へ印字され、「ああ、慈雲様、ありがとうございます!」と感謝の涙が溢れました。

「いまだ苦しみを離れざる者には、願わくは苦しみを離れしめ、
 いまだ楽しみを得ざる者には、願わくは楽しみを得せしめ、
 いまだ菩提心(ボダイシン)を起こさざる者には、願わくは菩提心を起こさしめ、
 いまだ悪を断じ善を修せざる者には、願わくは悪を断じ善を修せしめ、
 いまだ成仏せざる者には、願わくは成仏せしめん」(一部、原文に手を加えてあります)


 毎日、唱えていると、修法後、こうしたご意見をくださる方もおられます。
「『いまだ成仏しない方々に成仏して欲しい』という言葉を聴いてハッとしました。
 なかなか決心がつかず、夫のお骨をずっと自宅へ置きましたが、どうぞ、お墓へ入れてください」
 贈りものに感謝し、経典を読み、ご本尊様や聖僧方へ感謝の祈りを捧げる毎日です。

 お互いがこの世とあの世と、住む世界を隔てていても、贈りものは確かに届きます。
 まごころの贈りものをしたい方は、どうぞ、お焚きあげをお申し出ください。




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