美しい悲しみ
母親を失って半年経つけれども、いまだに涙が止まらない女性が「どうしたら良いのでしょうか？」と言われます。
「貴女が感じている悲しみは美しい霊性に発しており、とても尊いものです。
『いつまでもメソメソしていないで前向きにやりましょう！』と励ますのは簡単です。
また、『そのままで良いですよ。悲しいときは存分に悲しめば良いのです。自分の心にすなおであることが一番です』と悟ったようなことを言うのも簡単です。
しかし、それだけでは、『自分には励ましてくれる人がいる』あるいは、『自分には理解してくれる人がいる』というだけのことであって、貴女が求めている心の転換はなかなか得られません。
救いは、やはり、教えです。
み仏の智慧が導きとなる、そのことがみ仏のお慈悲なのです。
具体的にお話しましょう。
貴女は毎日、でかける前にお線香とお水を上げて合掌すると言われましたね。
その時、心はどうなっていますか？
お母さんを思い出して、悲しくなるのでしょう？
悼む気持は尊く、その思いを脇へ追いやろうとする必要はありません。
しかし、いつまでもその思いに引きずられていることは、御霊に安心していただく道でないことも確かです。
もしも自分がお母さんの立場だったらどうだろうと考えれば、すぐにお解りですね。
お線香はなぜ立てるのかを考えてみましょう。
佳い香りを届けようとするのは、悼む気持の表れであって、とても美しいことです。
しかし、み仏は、もう一歩進んだところを目ざすよう説いておられます。
それは、お線香は精進の象徴であるということです。
お線香を捧げて合掌するのは、尊い身体のはたらきです。
お母さんと呼びかけるのは、尊い言葉のはたらきです。
そこへ、お線香の心のはたらきもつけ加えましょう。
「お線香のように今日も精進しますから、どうぞ安心してください。そして、お守りください」と念じるのです。
そうしている時、貴女の身・口・意はみ仏と一致しており、貴女はみ仏になっています。
その姿を見ていただくこと以上の供養がありましょうか。
供養を通じてあなたが「み仏体験」をくり返すならば、お母さんが自分の死をもって貴女へつくってくれた大事な即身成仏（ソクシンジョウブツ）の機会を活かすことになります。
必ずお母さんは喜び、貴女の魂は霊性の輝きを増すことでしょう。
貴女はお母さんを供養することにより、お母さんから供養されてもいるのです。
これが、「相互供養・相互礼拝」の一つの姿です。
貴女の美しい涙は、尊い次元へステップアップするための清水です。
それを大切にしながら、教えに導かれて、一歩、踏みだしましょう」
「貴女が感じている悲しみは美しい霊性に発しており、とても尊いものです。
『いつまでもメソメソしていないで前向きにやりましょう！』と励ますのは簡単です。
また、『そのままで良いですよ。悲しいときは存分に悲しめば良いのです。自分の心にすなおであることが一番です』と悟ったようなことを言うのも簡単です。
しかし、それだけでは、『自分には励ましてくれる人がいる』あるいは、『自分には理解してくれる人がいる』というだけのことであって、貴女が求めている心の転換はなかなか得られません。
救いは、やはり、教えです。
み仏の智慧が導きとなる、そのことがみ仏のお慈悲なのです。
具体的にお話しましょう。
貴女は毎日、でかける前にお線香とお水を上げて合掌すると言われましたね。
その時、心はどうなっていますか？
お母さんを思い出して、悲しくなるのでしょう？
悼む気持は尊く、その思いを脇へ追いやろうとする必要はありません。
しかし、いつまでもその思いに引きずられていることは、御霊に安心していただく道でないことも確かです。
もしも自分がお母さんの立場だったらどうだろうと考えれば、すぐにお解りですね。
お線香はなぜ立てるのかを考えてみましょう。
佳い香りを届けようとするのは、悼む気持の表れであって、とても美しいことです。
しかし、み仏は、もう一歩進んだところを目ざすよう説いておられます。
それは、お線香は精進の象徴であるということです。
お線香を捧げて合掌するのは、尊い身体のはたらきです。
お母さんと呼びかけるのは、尊い言葉のはたらきです。
そこへ、お線香の心のはたらきもつけ加えましょう。
「お線香のように今日も精進しますから、どうぞ安心してください。そして、お守りください」と念じるのです。
そうしている時、貴女の身・口・意はみ仏と一致しており、貴女はみ仏になっています。
その姿を見ていただくこと以上の供養がありましょうか。
供養を通じてあなたが「み仏体験」をくり返すならば、お母さんが自分の死をもって貴女へつくってくれた大事な即身成仏（ソクシンジョウブツ）の機会を活かすことになります。
必ずお母さんは喜び、貴女の魂は霊性の輝きを増すことでしょう。
貴女はお母さんを供養することにより、お母さんから供養されてもいるのです。
これが、「相互供養・相互礼拝」の一つの姿です。
貴女の美しい涙は、尊い次元へステップアップするための清水です。
それを大切にしながら、教えに導かれて、一歩、踏みだしましょう」
他人とうまく接することのできない貴方へ �◆ 酋髻�
『法句経』に「愚暗品（グアンボン）第十三」という恐ろしい一章があります。
冒頭に
この一章では、愚かさを悟らせ解脱させようとするがゆえに、愚かしい実態を調べ明確にしようとするものである）
とあります。
（眠れない夜はとても長く感じられ、疲れた身には、先の道のりが遙かに遠く感じられる。同じように、愚か者は、こうした苦の人生が一体いつまで続くのかと嫌になり愚痴をこぼす。それは、正しい教えを知らないからである）
（愚か者と仲間になれば憂いは長く続く。愚か者と共に行動し、住むのは辛く、まるで自分を敵とするような苦しみが伴う）
釈尊が「出家せよ。人生の大事を見つめ、修行せよ。いつまで苦の中にいるのか」と説かれた意味がよくよく解ります。
「愚と居るは苦なり」とは、決して娑婆から逃れず、苦闘しながらでも菩薩の道を生きようとする行者にとっては、血を吐くような言葉です。
子供の頃、胸を患って血を吐いた時の「どうしようもなさ」を思い出します。
苦の巷でいかなる愚か者をもお救いくださるお地蔵様や観音様の尊い気配がどこから来るのか、地獄にありながら地獄を超えた存在はいかに尊いものか、地獄を超えていながら地獄を離れない菩薩はいかなる不動心と勇猛心を持つのか――、ステージを一歩登る困難を実感させられます。
奮い立たせられます。
たとえば、指導に従わず「授業の邪魔だけはしないように」と諭した先生へ、「先生は私を邪魔者だと言うんですか！」と逆上する子供を前にしたならどうでしょうか。
そして、愚かな親が「学校では、ウチの子を邪魔者扱いします！」と教育委員会へ駆け込んだらどうでしょうか。
また、上司の指示が気に入らないからと反抗し続ける部下へ「君はこのままでは社員として失格者になってしまうよ」と警告し、「えっ、私は失格者なんですか！人生の失格者だと言うんですか！」と逆上された場合、どうでしょうか。
人生は、こうした愚かしい場面に満ち満ちています。
愚かな人間と深い人間関係を持ち続けるのは、自分の中に敵を住ませるような辛さや苦しみが伴い、人生を浪費させられるるようなやりきれなさに襲われます。
しかし、菩薩道を歩もうとするならば、真の仏道行者であらんとするならば、決して逃げてはなりません。
修行は、己の愚かさを脱するためのものであり、同時に、やりきれなさに潰されないで生きる力を与えてくれるものでもあります。
修行なくして「我に於いて猶怨あるがごとし」を克服できるとは考えられません。
「菩薩は修行し続ける存在である」とは、こうした意味であろうと確信しています。
冒頭に
愚暗品とは、曚(モウ)を開くを将以（モッ）ての故に、其(ソノ)態を陳(ノ)べ、闚明(キミョウ)ならしめんと欲す
この一章では、愚かさを悟らせ解脱させようとするがゆえに、愚かしい実態を調べ明確にしようとするものである）
とあります。
１ 寐(イねずんば夜は長く、疲倦(ヒケン)せば道(ドウ)長く、愚には生死（ショウジ）長し、正法を知ること莫(な)ければなり。
（眠れない夜はとても長く感じられ、疲れた身には、先の道のりが遙かに遠く感じられる。同じように、愚か者は、こうした苦の人生が一体いつまで続くのかと嫌になり愚痴をこぼす。それは、正しい教えを知らないからである）
３ 愚人(グニン)は数に著(ジャク)し、憂慼(ウシャク)すること久長(クチョウ)なり、愚と居(オ）るは苦なり、我に於(オ)いて猶(ナオ)怨(ウラミ)あるがごとし。
（愚か者と仲間になれば憂いは長く続く。愚か者と共に行動し、住むのは辛く、まるで自分を敵とするような苦しみが伴う）
釈尊が「出家せよ。人生の大事を見つめ、修行せよ。いつまで苦の中にいるのか」と説かれた意味がよくよく解ります。
「愚と居るは苦なり」とは、決して娑婆から逃れず、苦闘しながらでも菩薩の道を生きようとする行者にとっては、血を吐くような言葉です。
子供の頃、胸を患って血を吐いた時の「どうしようもなさ」を思い出します。
苦の巷でいかなる愚か者をもお救いくださるお地蔵様や観音様の尊い気配がどこから来るのか、地獄にありながら地獄を超えた存在はいかに尊いものか、地獄を超えていながら地獄を離れない菩薩はいかなる不動心と勇猛心を持つのか――、ステージを一歩登る困難を実感させられます。
奮い立たせられます。
たとえば、指導に従わず「授業の邪魔だけはしないように」と諭した先生へ、「先生は私を邪魔者だと言うんですか！」と逆上する子供を前にしたならどうでしょうか。
そして、愚かな親が「学校では、ウチの子を邪魔者扱いします！」と教育委員会へ駆け込んだらどうでしょうか。
また、上司の指示が気に入らないからと反抗し続ける部下へ「君はこのままでは社員として失格者になってしまうよ」と警告し、「えっ、私は失格者なんですか！人生の失格者だと言うんですか！」と逆上された場合、どうでしょうか。
人生は、こうした愚かしい場面に満ち満ちています。
愚かな人間と深い人間関係を持ち続けるのは、自分の中に敵を住ませるような辛さや苦しみが伴い、人生を浪費させられるるようなやりきれなさに襲われます。
しかし、菩薩道を歩もうとするならば、真の仏道行者であらんとするならば、決して逃げてはなりません。
修行は、己の愚かさを脱するためのものであり、同時に、やりきれなさに潰されないで生きる力を与えてくれるものでもあります。
修行なくして「我に於いて猶怨あるがごとし」を克服できるとは考えられません。
「菩薩は修行し続ける存在である」とは、こうした意味であろうと確信しています。
み仏の土俵
本当の優しさに生きるためには、〈信じる〉〈認める〉〈教える〉〈与える〉〈守る〉という５つの徳が円満に成就されねばなりませんが、いずれもなかなか難しいものです。
たとえば、自分へ優しくしてくれる人を信じたり、好きな歌を唄う人を認めたり、仲の良い人へ特ダネ情報を教えたりすることは簡単ですが、辛く当たる人を信じたり、道理に反することを主張する人を認めたり、仲の悪い人へ教えたりすることは容易ではありません。
それは、この徳は「み仏の徳」であり、好き嫌いや喜怒哀楽といったものに流されながら実践できるものではないからです。
しかし、これを実践できない限り、私たちは苦から逃れられません。
もしも同僚が些細な問題について理不尽なことを主張したとしましょう。
もちろんそのまま認められるものではなく、反論します。
でも、「もう聞きたくないよ」と言われたらどうしましょうか。
正義感だけでさらに追い打ちをかければ、「旅人のマントを引きはがそうとする北風」と同じ失敗をするだけです。
何という人だろうかと見捨てれば、「人でなし」になります。
み仏ならば、きっと「聞きたくない」という言葉を吐かないではいられない気持をおもんばかり、黙って、そっと微笑むのではないでしょうか。旅人を相手にする「北風」ではなく「太陽」です。
好き嫌いや喜怒哀楽は相手にも自分にもあり、それぞれ異なった反応の仕方や表現の仕方があります。
人はそれぞれです。また、こうした感情のうねりは人生に彩りを与え、結晶すれば芸術にもなり得ます。
しかし、如何せん、このレベルに止まっていては、永遠に〈苦の囚われ人〉でしかありません。
「もう聞きたくない」と口にする同僚から発せられる感情という土俵に乗り、一緒に「何おっ！」となってはそれまでです。
相手の土俵そのものを静かに観る視点を持てば、やがては太陽になれることでしょう。
それは、み仏の土俵に乗ることです。
経典を読誦するのも、瞑想をするのも、〈み仏の土俵〉を希うからに他なりません。
相手にもみ仏の土俵に乗ってもらえれば最高ですが、まず、自分がいつでもポンと乗れる人にならねばなりません。
自他の苦を克服するため、精進しましょう。
たとえば、自分へ優しくしてくれる人を信じたり、好きな歌を唄う人を認めたり、仲の良い人へ特ダネ情報を教えたりすることは簡単ですが、辛く当たる人を信じたり、道理に反することを主張する人を認めたり、仲の悪い人へ教えたりすることは容易ではありません。
それは、この徳は「み仏の徳」であり、好き嫌いや喜怒哀楽といったものに流されながら実践できるものではないからです。
しかし、これを実践できない限り、私たちは苦から逃れられません。
もしも同僚が些細な問題について理不尽なことを主張したとしましょう。
もちろんそのまま認められるものではなく、反論します。
でも、「もう聞きたくないよ」と言われたらどうしましょうか。
正義感だけでさらに追い打ちをかければ、「旅人のマントを引きはがそうとする北風」と同じ失敗をするだけです。
何という人だろうかと見捨てれば、「人でなし」になります。
み仏ならば、きっと「聞きたくない」という言葉を吐かないではいられない気持をおもんばかり、黙って、そっと微笑むのではないでしょうか。旅人を相手にする「北風」ではなく「太陽」です。
好き嫌いや喜怒哀楽は相手にも自分にもあり、それぞれ異なった反応の仕方や表現の仕方があります。
人はそれぞれです。また、こうした感情のうねりは人生に彩りを与え、結晶すれば芸術にもなり得ます。
しかし、如何せん、このレベルに止まっていては、永遠に〈苦の囚われ人〉でしかありません。
「もう聞きたくない」と口にする同僚から発せられる感情という土俵に乗り、一緒に「何おっ！」となってはそれまでです。
相手の土俵そのものを静かに観る視点を持てば、やがては太陽になれることでしょう。
それは、み仏の土俵に乗ることです。
経典を読誦するのも、瞑想をするのも、〈み仏の土俵〉を希うからに他なりません。
相手にもみ仏の土俵に乗ってもらえれば最高ですが、まず、自分がいつでもポンと乗れる人にならねばなりません。
自他の苦を克服するため、精進しましょう。
他人とうまく接することのできない貴方へ ��
他人とうまく接することが苦手ですというご相談が増えました。
対人恐怖症と自称する方は決して珍しくありません。
夏目漱石が悩んだ頃は珍しかったうつ病が、今では、七人に一人の割合で、生涯に一度は罹患しているといいます。〈どこにでもある病気〉、〈身近な病気〉になりました。
現代人は、身体の病気を克服しつつある一方で、心が病みやすくなっています。
最近、誰が見てもバリバリの建築会社社長がご本尊様の前でこんなことを口にされ、驚きました。
「はたらいている時間のうち、私が本当にやりたい仕事をしている時間は三分の一もないでしょう。
忙しい忙しいと生きていても、実際、何をやっているんだろうと考えてしまいますね。
病院へ行ったり仕事ができなくなったりはしませんでしたが、これまで、何度かうつ病になっていたんじゃないかと思っています」
現代人に心の病気が多くなったと感じられる理由は、一つには、医学が進歩し、これまでは病気と考えられていなかった症状がさまざまな病名で説明され、治療されるようになったことが挙げられましょう。
たとえば、医療過誤や政治家のずさんな金銭管理などが、情報システムの発達と情報の公開という機運によって明らかになりつつあるのと同じです。
広く「知られるようになった」ということです。
もう一つには、一人一人への社会の縛りが薄れたことが挙げられましょう。
敗戦によって戦前までの道徳や規範などが否定され、それに代わるものが熟成しないまま半世紀以上が過ぎ、何でも自分で決められるようになったので、〈自由の海に溺れる〉危険性が高まりました。
たとえば、嫁入をする場合、自分を一旦真っ白にして嫁ぎ先の家風に極力合わせねばならないという暗黙の前提がなくなったからといって、「二人だけで一切の束縛を離れ、新しい人生を歩みながら新しい家風を創ろう」「嫁ぎ先の両親はそれに合わせてもらうようにしよう」と決めれば、あとは安心というわけには行きません。
結婚し、二人で一つの人生を歩むためには大変な努力が必要であるという事情が古今東西変わりないのは当然です。
そして、慣習や規範という「すがる杖」、あるいは「頼りにする柱」のない不安定な中で、「気まま」に流されず、周囲の人々との親和をはかりながら人々を変えて行くには、とてつもない智慧と根気と労力が欠かせません。
ともすると「気まま」へ逃げるようになり、それは伴侶への姿勢ともなり、「気まま」をぶつけ合った結果、破綻する場合も出てきます。
やがて「気まま」は周囲からの孤立を招き、人々はバラバラになって行きます。
気楽そうでありながら、深々とした安心感には縁が薄いのではないかと思われる〈単独者〉がたくさん見受けられるようになったのは、これに類する成り行きがあちこちで起こっているせいではないでしょうか。
もう一つは、とにかく生きて生かさねばならない戦後の混乱から脱して、誰もが生きられる社会がもたらされた先に、我欲の解放が待っていたということが挙げられましょう。
人は、法律に触れない限り、何をいくら求めても構わないことになり、得たものの量で人生の成功失敗と幸不幸が計算される世の中になりました。
年収五百万円で暮らしている人よりも年収一千万円で暮らしている人の方が、より成功した幸せな人であると考え、豪邸を披露したり豪華な指輪を見せびらかしたらりして己の富裕をこれ見よがしに誇る浅薄で品位に欠ける人間の愚かさが判らなくなりました。
テレビでは、守銭奴（シュセンド）や我利我利亡者（ガリガリモウジャ）をヒーロー扱いしています。
我欲という人間を苦しめる邪悪な力が、現代人の人生の堂々たる機関車になりました。
こうした社会では、人の心を芯から潤す肝心なものが忘れられ、いつも自分を一番先にしないではいられない邪見（ジャケン）に陥った人々は、必ず邪慳になります。
この邪慳が「心根の優しい人」や「神経のこまやかな人」や「我を張れない人」や「他を押しのけられない人」などを襲い、傷つけ、被害者にしてしまいます。
まず、この稿では、「他人とうまく接することができない人は貴方だけではありません」「傷ついた貴方は時代の被害者です」、そして「貴方が傷を癒した暁には、被害者を生む社会的問題へ共に立ち向かいませんか」と申し上げておきます。
対人恐怖症と自称する方は決して珍しくありません。
夏目漱石が悩んだ頃は珍しかったうつ病が、今では、七人に一人の割合で、生涯に一度は罹患しているといいます。〈どこにでもある病気〉、〈身近な病気〉になりました。
現代人は、身体の病気を克服しつつある一方で、心が病みやすくなっています。
最近、誰が見てもバリバリの建築会社社長がご本尊様の前でこんなことを口にされ、驚きました。
「はたらいている時間のうち、私が本当にやりたい仕事をしている時間は三分の一もないでしょう。
忙しい忙しいと生きていても、実際、何をやっているんだろうと考えてしまいますね。
病院へ行ったり仕事ができなくなったりはしませんでしたが、これまで、何度かうつ病になっていたんじゃないかと思っています」
現代人に心の病気が多くなったと感じられる理由は、一つには、医学が進歩し、これまでは病気と考えられていなかった症状がさまざまな病名で説明され、治療されるようになったことが挙げられましょう。
たとえば、医療過誤や政治家のずさんな金銭管理などが、情報システムの発達と情報の公開という機運によって明らかになりつつあるのと同じです。
広く「知られるようになった」ということです。
もう一つには、一人一人への社会の縛りが薄れたことが挙げられましょう。
敗戦によって戦前までの道徳や規範などが否定され、それに代わるものが熟成しないまま半世紀以上が過ぎ、何でも自分で決められるようになったので、〈自由の海に溺れる〉危険性が高まりました。
たとえば、嫁入をする場合、自分を一旦真っ白にして嫁ぎ先の家風に極力合わせねばならないという暗黙の前提がなくなったからといって、「二人だけで一切の束縛を離れ、新しい人生を歩みながら新しい家風を創ろう」「嫁ぎ先の両親はそれに合わせてもらうようにしよう」と決めれば、あとは安心というわけには行きません。
結婚し、二人で一つの人生を歩むためには大変な努力が必要であるという事情が古今東西変わりないのは当然です。
そして、慣習や規範という「すがる杖」、あるいは「頼りにする柱」のない不安定な中で、「気まま」に流されず、周囲の人々との親和をはかりながら人々を変えて行くには、とてつもない智慧と根気と労力が欠かせません。
ともすると「気まま」へ逃げるようになり、それは伴侶への姿勢ともなり、「気まま」をぶつけ合った結果、破綻する場合も出てきます。
やがて「気まま」は周囲からの孤立を招き、人々はバラバラになって行きます。
気楽そうでありながら、深々とした安心感には縁が薄いのではないかと思われる〈単独者〉がたくさん見受けられるようになったのは、これに類する成り行きがあちこちで起こっているせいではないでしょうか。
もう一つは、とにかく生きて生かさねばならない戦後の混乱から脱して、誰もが生きられる社会がもたらされた先に、我欲の解放が待っていたということが挙げられましょう。
人は、法律に触れない限り、何をいくら求めても構わないことになり、得たものの量で人生の成功失敗と幸不幸が計算される世の中になりました。
年収五百万円で暮らしている人よりも年収一千万円で暮らしている人の方が、より成功した幸せな人であると考え、豪邸を披露したり豪華な指輪を見せびらかしたらりして己の富裕をこれ見よがしに誇る浅薄で品位に欠ける人間の愚かさが判らなくなりました。
テレビでは、守銭奴（シュセンド）や我利我利亡者（ガリガリモウジャ）をヒーロー扱いしています。
我欲という人間を苦しめる邪悪な力が、現代人の人生の堂々たる機関車になりました。
こうした社会では、人の心を芯から潤す肝心なものが忘れられ、いつも自分を一番先にしないではいられない邪見（ジャケン）に陥った人々は、必ず邪慳になります。
この邪慳が「心根の優しい人」や「神経のこまやかな人」や「我を張れない人」や「他を押しのけられない人」などを襲い、傷つけ、被害者にしてしまいます。
まず、この稿では、「他人とうまく接することができない人は貴方だけではありません」「傷ついた貴方は時代の被害者です」、そして「貴方が傷を癒した暁には、被害者を生む社会的問題へ共に立ち向かいませんか」と申し上げておきます。
寺院は困りごとを共有し、解決する方法を共に探す場です
ＮＨＫカルチャーセンターの講座で、『法句経』の一節を読んだＡさんから「こういう教えが自殺願望の方々を救えるのではないでしょうか。多くの方々に知っていただきたいです」との声が上がりました。
古代インドの人々は、愚かな自分が再びこの世へ舞い戻ってくることを恐れ、別世界つまり天界へ生まれ変わりたいと願っていました。
釈尊の当時は、バラモン教を信じることが最高の方法とされていましたが、それに飽き足らない求道者たちによってさまざまな修行が行われました。
そうした状況下、行者の一人であった釈尊は、ついに異次元へ入り、世界の根本を観ました。
きっと、嵐に遭遇したジェット機が雲の上へ脱出し、別世界に浮かんだようなものだったことでしょう。
この教えは、そうした聖者の遺されたものです。
悩みを解決し、憂いを解き放つのは、今しかありません。
原因には必ず結果が伴うので、生前の問題は死後、いつかどこかで何らかの結果を生みます。
善業と悪業は、それぞれ必ず善果か悪果をもたらすのであり、死は決して因果の糸を切り得ないのです。しかし、これだけでは、追い詰められ、絶望し、壁にぶつかり、出口のなくなっている人々にとって、「ここが出口ですよ」と示すものではありません。
“そうか、いつまでも解決できないのか。死んですら、悩みは消えないのか”とますます落ち込んでしまう可能性すらあります。
そこで、釈尊は、同時に、こうも説かれました。
単純な私などは、この教えに巡り会い、「バカで罪人の自分だってきちんと修行すれば行き直せるんだ。お釈迦様がおっしゃっておられるのだからまちがいはない」と一気にお救いいただきましたが、そこは、人それぞれです。
もしも、「〈くり返す〉自分を変えられないから困っているのに」という方へは、こう申し上げておきましょう。
「釈尊の境地を求め、行き直す方法を求めて無数の聖者たちが研究し、体験した真実を伝えるものが現在残っている経典であり修行法です。
一人で困っていないで、何かをやってみませんか。
一切のこだわりなくすべての人々へ開かれ、すべての人々を救おうとする法が仏法ですから[:日の出:]」
生ある時に悩みを離れ、他を悩ませなければ、死後に憂いはない。これを、はっきりと道を見つけた人という。
このような賢者は、憂うべき状況にあっても、憂いに悩まされることはない。
古代インドの人々は、愚かな自分が再びこの世へ舞い戻ってくることを恐れ、別世界つまり天界へ生まれ変わりたいと願っていました。
釈尊の当時は、バラモン教を信じることが最高の方法とされていましたが、それに飽き足らない求道者たちによってさまざまな修行が行われました。
そうした状況下、行者の一人であった釈尊は、ついに異次元へ入り、世界の根本を観ました。
きっと、嵐に遭遇したジェット機が雲の上へ脱出し、別世界に浮かんだようなものだったことでしょう。
この教えは、そうした聖者の遺されたものです。
悩みを解決し、憂いを解き放つのは、今しかありません。
原因には必ず結果が伴うので、生前の問題は死後、いつかどこかで何らかの結果を生みます。
善業と悪業は、それぞれ必ず善果か悪果をもたらすのであり、死は決して因果の糸を切り得ないのです。しかし、これだけでは、追い詰められ、絶望し、壁にぶつかり、出口のなくなっている人々にとって、「ここが出口ですよ」と示すものではありません。
“そうか、いつまでも解決できないのか。死んですら、悩みは消えないのか”とますます落ち込んでしまう可能性すらあります。
そこで、釈尊は、同時に、こうも説かれました。
人は過ちを犯すものである。しかし、悔い改めて、同じ過ちをくり返さぬ人になれば、世間の灯火ともなれよう。
それは、群雲が晴れれば、いつも変わらず大空にある月光が暗夜を照らすようなものである。
単純な私などは、この教えに巡り会い、「バカで罪人の自分だってきちんと修行すれば行き直せるんだ。お釈迦様がおっしゃっておられるのだからまちがいはない」と一気にお救いいただきましたが、そこは、人それぞれです。
もしも、「〈くり返す〉自分を変えられないから困っているのに」という方へは、こう申し上げておきましょう。
「釈尊の境地を求め、行き直す方法を求めて無数の聖者たちが研究し、体験した真実を伝えるものが現在残っている経典であり修行法です。
一人で困っていないで、何かをやってみませんか。
一切のこだわりなくすべての人々へ開かれ、すべての人々を救おうとする法が仏法ですから[:日の出:]」
