ＮＨＫ文化講座「生活と仏法」講義録 １７ ―相手の苦痛を自分の苦痛と考える―
８月２７日の講座で学んだ『法句経』の経文です。
生きものは生まれた瞬間からいのちのはたらきが「生きる」という方向へ向かっているので、心身共に「快」を選び、「不快」を厭うようになっています。
だから、いのちが断ち切られる死を最も不快と感じ、それが近づけば最大の恐怖がもたらされます。
また、暴力を受けて痛みを感じるのは、いのちを支えている身体が危機にひんしていることを知らせる警戒警報が発せられている状態であり、痛みが重なれば危機のシグナルが大きくなり、恐怖を生みます。
その恐怖をきちんと理解できていれば、暴力をふるうことも、もちろん殺すことも、できようはずがありません。
いのちのプログラムを共有しているからです。
しかし、実際は、暴力事件や殺人事件があとを絶ちません。
感情や情念の暴流が、霊性による分別という堤防を押し破ってしまうからです。
どんなに強い破壊衝動にも耐えて人の道をまっとうするためには、誰かの痛みや不快感や恐怖を我が身へ置き換えてみる想像力が欠かせません。
それをもたらすのが慈悲です。
慈とは、生きとし生けるものを等しくみ仏からいのちを分けいただいている同士と考え、相手を選ばずに起こす友情です。
これがあれば、相手の喜ぶことをしないではいられません。
それを「与楽（ヨラク）」といいます。
悲とは呻きであり、自分が呻きに伴われた人生を歩んでいる存在であることを直視し、生きとし生けるものもまた同じく呻きを避けられないことを知って感じる「同苦（ドウク）」の思いです。
これがあれば、相手の苦を取り除いてやらずにはいられません。
それを「抜苦（バック）」といいます。
慈悲の心を育てることが、自己中心や自分可愛さという煩悩から発する感情や情念の暴流に負けず、思いやりによって霊性を発揮しながら生きる方法なのです。
釈尊は、こうも説かれました。
ささいなことから口論となり、暴力が行き交い、やがては最悪の事態に至るといった愚かしいできごとはすべて、慈悲心の欠如がもたらすものです。
慈悲心の涵養が人の道をまっとうする最高の方法です。
学び、行じ、実践しましょう。
一切の生きとし生けるものは、死を恐れ、暴力によって痛みを受けることを恐れている。
「もしも死を前にし、痛みを受けている相手が自分だったなら」と想像してみよ。
殺してはならない。暴力による苦痛を与えてはならない。
生きものは生まれた瞬間からいのちのはたらきが「生きる」という方向へ向かっているので、心身共に「快」を選び、「不快」を厭うようになっています。
だから、いのちが断ち切られる死を最も不快と感じ、それが近づけば最大の恐怖がもたらされます。
また、暴力を受けて痛みを感じるのは、いのちを支えている身体が危機にひんしていることを知らせる警戒警報が発せられている状態であり、痛みが重なれば危機のシグナルが大きくなり、恐怖を生みます。
その恐怖をきちんと理解できていれば、暴力をふるうことも、もちろん殺すことも、できようはずがありません。
いのちのプログラムを共有しているからです。
しかし、実際は、暴力事件や殺人事件があとを絶ちません。
感情や情念の暴流が、霊性による分別という堤防を押し破ってしまうからです。
どんなに強い破壊衝動にも耐えて人の道をまっとうするためには、誰かの痛みや不快感や恐怖を我が身へ置き換えてみる想像力が欠かせません。
それをもたらすのが慈悲です。
慈とは、生きとし生けるものを等しくみ仏からいのちを分けいただいている同士と考え、相手を選ばずに起こす友情です。
これがあれば、相手の喜ぶことをしないではいられません。
それを「与楽（ヨラク）」といいます。
悲とは呻きであり、自分が呻きに伴われた人生を歩んでいる存在であることを直視し、生きとし生けるものもまた同じく呻きを避けられないことを知って感じる「同苦（ドウク）」の思いです。
これがあれば、相手の苦を取り除いてやらずにはいられません。
それを「抜苦（バック）」といいます。
慈悲の心を育てることが、自己中心や自分可愛さという煩悩から発する感情や情念の暴流に負けず、思いやりによって霊性を発揮しながら生きる方法なのです。
釈尊は、こうも説かれました。
激した感情に発する荒々しい言葉を用いてはならない。
因果応報の厳粛さを畏れよ。
相手へ向かった悪しき行為は、必ず禍となってやって来るであろう。
暴力を受け、恐怖を感ぜずにはいられないのだ。
ささいなことから口論となり、暴力が行き交い、やがては最悪の事態に至るといった愚かしいできごとはすべて、慈悲心の欠如がもたらすものです。
慈悲心の涵養が人の道をまっとうする最高の方法です。
学び、行じ、実践しましょう。
ドリームキャッチャー
Ａさん宅へ一周忌のご供養にでかけました。
終わってからふと見上げると、左上の小窓に長さ２０�僂曚匹両�り物がぶら下がっています。
一瞬、気に留めながら、すぐに忘れて後かたづけを終わったところ、喪主から声をかけられました。
「ご住職、あれは何だかお判りですか？」
指さしたのは、さっきの飾り物です。
「異教のもののお話ですみませんが、ドリームキャッチャーといって、悪夢を祓うお守です」
ぶら下がっている羽の様子と色合いなどからして、インディアンのものかと思ったら、案の定そうでした。
〈１０年間、Ａさんのお母さんを守ったドリームキャッチャー〉
会食の席でいきなり法話のご指名があり、こんなお話をしました。
さきほど、とても印象的なお守を見せていただきました。
ドリームキャッチャーとは良い名前ですね。
きっと、亡きお母さんは悪夢に悩まされなくなったことでしょう。
さて、私たちの心は、六境（ロッキョウ…色・声・香・味・触・法）という環境世界を対象として、六根（ロッコン…眼・耳・鼻・舌・身・意）という知覚器官が反応し、それを「触（ソク）」というはたらきが選び分けて六識（ロクシキ…眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識）が生じます。
一瞬一瞬、生じては滅する識の連続が心です。
この「触」が問題であり、個人個人の心によってそれぞれが異なった世界の住人となっているのは、ここに理由があります。
たとえばツァーに参加した人びとは一緒に同じ景色を観たはずなのに、帰りのバスの中で盛り上がる感動の内容はまったく異なっていますね。
Ｂさんは、湖の色が神秘的だったと言い、Ｃさんは峰を行く雲の流れに永遠を感じたと言い、Ｄさんは鳥たちの声に和まされたと言うことでしょう。
それは、「触」が選び取っているからです。
私たちの脳内には、巨大なハードディスクともいうべき「マナ識」があり、生きている一瞬一瞬のできごとをすべて蓄えています。
これは潜在意識的なもので意識的に内容の確認はできませんが、千差万別の色合を持ち、「触」を決めることによって、その人がどういう人生を生きてきたかを証明してくれます。
ＢさんとＣさんとＤさんは、まったく無意識にそれぞれのマナ識に応じた「触」がはたらいて湖の色や、雲の流れや、鳥たちの声を選んだのであり、それがさらに三人三様の心の色合を深めるのです。
きっと、亡きお母さんは、孝行息子がアメリカからお守を買ってきてくれたことを嬉しく思い、その役割を信じて枕元へ飾ったことでしょう。
信じて飾ったというできごとは、当然、マナ識へ入ります。
しかも、何となくそこへ掛けたのではなく、感謝と信が伴っているので、マナ識にあって強い光を放ちながら「触」へ大きく関わっていたはずです。
ドリームキャッチャーは、きっと役だっていたに違いありません。
先ほど、喪主さんは私に遠慮して「異教のもの」とおっしゃいましたが、私たち日本人は古来、そうした面ではとても寛容です。
縁に応じてさまざまな仏神に手を合わせるからといって、「日本人は宗教心が薄い」と批判的に考える方々もおられますが、私はとても良い宗教感覚を持っていると自負しても構わないと考えています。
むしろ積極的に寛容な文化を世界へ発信すべきであるとも考えています。
現代世界で人間を戦わせているのは、頑なな宗教や独善的なイデオロギーや独裁的な政治システムなどがまとっている「非寛容さ」であり、日本の世界的役割として最大のものは、寛容な立場からの行動ではないでしょうか。
今日はすばらしい宝ものを見せていただき、ありがとうございました。
終わってからふと見上げると、左上の小窓に長さ２０�僂曚匹両�り物がぶら下がっています。
一瞬、気に留めながら、すぐに忘れて後かたづけを終わったところ、喪主から声をかけられました。
「ご住職、あれは何だかお判りですか？」
指さしたのは、さっきの飾り物です。
「異教のもののお話ですみませんが、ドリームキャッチャーといって、悪夢を祓うお守です」
ぶら下がっている羽の様子と色合いなどからして、インディアンのものかと思ったら、案の定そうでした。
〈１０年間、Ａさんのお母さんを守ったドリームキャッチャー〉
会食の席でいきなり法話のご指名があり、こんなお話をしました。
さきほど、とても印象的なお守を見せていただきました。
ドリームキャッチャーとは良い名前ですね。
きっと、亡きお母さんは悪夢に悩まされなくなったことでしょう。
さて、私たちの心は、六境（ロッキョウ…色・声・香・味・触・法）という環境世界を対象として、六根（ロッコン…眼・耳・鼻・舌・身・意）という知覚器官が反応し、それを「触（ソク）」というはたらきが選び分けて六識（ロクシキ…眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識）が生じます。
一瞬一瞬、生じては滅する識の連続が心です。
この「触」が問題であり、個人個人の心によってそれぞれが異なった世界の住人となっているのは、ここに理由があります。
たとえばツァーに参加した人びとは一緒に同じ景色を観たはずなのに、帰りのバスの中で盛り上がる感動の内容はまったく異なっていますね。
Ｂさんは、湖の色が神秘的だったと言い、Ｃさんは峰を行く雲の流れに永遠を感じたと言い、Ｄさんは鳥たちの声に和まされたと言うことでしょう。
それは、「触」が選び取っているからです。
私たちの脳内には、巨大なハードディスクともいうべき「マナ識」があり、生きている一瞬一瞬のできごとをすべて蓄えています。
これは潜在意識的なもので意識的に内容の確認はできませんが、千差万別の色合を持ち、「触」を決めることによって、その人がどういう人生を生きてきたかを証明してくれます。
ＢさんとＣさんとＤさんは、まったく無意識にそれぞれのマナ識に応じた「触」がはたらいて湖の色や、雲の流れや、鳥たちの声を選んだのであり、それがさらに三人三様の心の色合を深めるのです。
きっと、亡きお母さんは、孝行息子がアメリカからお守を買ってきてくれたことを嬉しく思い、その役割を信じて枕元へ飾ったことでしょう。
信じて飾ったというできごとは、当然、マナ識へ入ります。
しかも、何となくそこへ掛けたのではなく、感謝と信が伴っているので、マナ識にあって強い光を放ちながら「触」へ大きく関わっていたはずです。
ドリームキャッチャーは、きっと役だっていたに違いありません。
先ほど、喪主さんは私に遠慮して「異教のもの」とおっしゃいましたが、私たち日本人は古来、そうした面ではとても寛容です。
縁に応じてさまざまな仏神に手を合わせるからといって、「日本人は宗教心が薄い」と批判的に考える方々もおられますが、私はとても良い宗教感覚を持っていると自負しても構わないと考えています。
むしろ積極的に寛容な文化を世界へ発信すべきであるとも考えています。
現代世界で人間を戦わせているのは、頑なな宗教や独善的なイデオロギーや独裁的な政治システムなどがまとっている「非寛容さ」であり、日本の世界的役割として最大のものは、寛容な立場からの行動ではないでしょうか。
今日はすばらしい宝ものを見せていただき、ありがとうございました。
ＮＨＫ文化講座「生活と仏法」講義録 １６ ―真の自分、迷っている自分―
７月３０日の講座で学んだ『法句経』の経文です。
ここでいう自分とは、自己中心の煩悩によって動く〈穢れ、迷っている自分〉ではありません。
み仏からかけがえのないいのちを授かったことを深く認識している〈真の自分〉です。
「ああ、ありがたい」と自分を愛おしく思うならば、それを汚さぬように生きねばなりません。
それには、人の道を踏み外さぬよう、戒めを守ることです。
さらに究極の悟りを求めるならば、いくら学び実践しても「もうこれで良い」ということはあり得ません。
み仏に成りきることは、ほとんど不可能だからです。
もちろん、惰眠を貪ることなどできようはずはありません。
トイレや風呂の時間はもちろん、歯医者での待ち時間なども活用したくなるはずです。
釈尊は「寐まざれ」と説かれましたが、これは覚悟のできていない弟子への戒めであり、確固たる発心のある弟子にとっては、もう、通り過ぎている地点のお話です。
さて、〈穢れ、迷っている自分〉、すなわち自己中心という我欲のままに生きている姿とはどういうものでしょうか。
まず、何かについて快いと感じた状態を考えてみましょう。
いかに嬉しいできごとであっても所詮は空（クウ）であり必ず消えゆくものでしかないにも拘わらず、「いつまでもこうあって欲しい」という執着心が発生します。
空の真理を胆に銘じていないかぎり、「楽」は「貪り＝貪欲（トンヨク）」を生みます。
次に、何かについて不快と感じた状態を考えてみましょう。
いかに不愉快なできごとであっても所詮は空（クウ）であり必ず消えゆくものでしかないにも拘わらず、「すぐにこの状態を消したい」という苛立ちが発生します。
空の真理を胆に銘じていないかぎり、「苦」は「怒り＝瞋恚（シンニ）」を生みます。
次に、快も不快もない状態を考えてみましょう。
真理を観ずに漫然と生きているならば、「無常」の真理を心得ず、自分のいのちなど何であれ、「常」なるものと考えています。
生まれたこと、死ぬことなど、人生の根本はすべてままならぬ「苦」であるにも拘わらず、目先の「楽」を追っています。
いかなる財物も、大切な人も、自分ですら不変の実体などどこにもないはかなき存在「無我」であるにも拘わらず、幻の実体「我」を当てにして汲々としています。
そして、煩悩にまみれている「不浄」なる存在であるにも拘わらず、このままで良い「浄」なる存在であると考えています。
このように、空の真理を胆に銘じていないただの「不楽不苦」では、「愚か＝愚痴（グチ）」なままです。
これが自己中心を脱していない状態であり、「楽」も「苦」も「不楽不苦」も、結局は「貪・瞋・癡（トンジンチ）」の三毒を生んでしまいます。
常に自他を傷つけ、自他を不幸にする三毒を身・口・意から流れ出させているとは、何と恐ろしいことでしょうか。
こうした現実を直視すると、戦慄しないではいられません。
み仏の教えを学び、実践し、本当に愛おしくてならない、大切にしないではいられない〈真の自分〉を磨き続けましょう。
（自分を愛おしむ者は、我欲を抑えて人の道を護らねばならない。悟りたいと願うならば、睡眠時間を削ってでも、正しい教えを学ばねばならない）「自らの身を愛する者は、慎みて守る所を護れ、悕望（ケモウ）して解（サト）ることを欲せば、正を学んで寐（ヤ）まざれ」
ここでいう自分とは、自己中心の煩悩によって動く〈穢れ、迷っている自分〉ではありません。
み仏からかけがえのないいのちを授かったことを深く認識している〈真の自分〉です。
「ああ、ありがたい」と自分を愛おしく思うならば、それを汚さぬように生きねばなりません。
それには、人の道を踏み外さぬよう、戒めを守ることです。
さらに究極の悟りを求めるならば、いくら学び実践しても「もうこれで良い」ということはあり得ません。
み仏に成りきることは、ほとんど不可能だからです。
もちろん、惰眠を貪ることなどできようはずはありません。
トイレや風呂の時間はもちろん、歯医者での待ち時間なども活用したくなるはずです。
釈尊は「寐まざれ」と説かれましたが、これは覚悟のできていない弟子への戒めであり、確固たる発心のある弟子にとっては、もう、通り過ぎている地点のお話です。
さて、〈穢れ、迷っている自分〉、すなわち自己中心という我欲のままに生きている姿とはどういうものでしょうか。
まず、何かについて快いと感じた状態を考えてみましょう。
いかに嬉しいできごとであっても所詮は空（クウ）であり必ず消えゆくものでしかないにも拘わらず、「いつまでもこうあって欲しい」という執着心が発生します。
空の真理を胆に銘じていないかぎり、「楽」は「貪り＝貪欲（トンヨク）」を生みます。
次に、何かについて不快と感じた状態を考えてみましょう。
いかに不愉快なできごとであっても所詮は空（クウ）であり必ず消えゆくものでしかないにも拘わらず、「すぐにこの状態を消したい」という苛立ちが発生します。
空の真理を胆に銘じていないかぎり、「苦」は「怒り＝瞋恚（シンニ）」を生みます。
次に、快も不快もない状態を考えてみましょう。
真理を観ずに漫然と生きているならば、「無常」の真理を心得ず、自分のいのちなど何であれ、「常」なるものと考えています。
生まれたこと、死ぬことなど、人生の根本はすべてままならぬ「苦」であるにも拘わらず、目先の「楽」を追っています。
いかなる財物も、大切な人も、自分ですら不変の実体などどこにもないはかなき存在「無我」であるにも拘わらず、幻の実体「我」を当てにして汲々としています。
そして、煩悩にまみれている「不浄」なる存在であるにも拘わらず、このままで良い「浄」なる存在であると考えています。
このように、空の真理を胆に銘じていないただの「不楽不苦」では、「愚か＝愚痴（グチ）」なままです。
これが自己中心を脱していない状態であり、「楽」も「苦」も「不楽不苦」も、結局は「貪・瞋・癡（トンジンチ）」の三毒を生んでしまいます。
常に自他を傷つけ、自他を不幸にする三毒を身・口・意から流れ出させているとは、何と恐ろしいことでしょうか。
こうした現実を直視すると、戦慄しないではいられません。
み仏の教えを学び、実践し、本当に愛おしくてならない、大切にしないではいられない〈真の自分〉を磨き続けましょう。
ＮＨＫ文化講座「生活と仏法」講義録 １５ ―価値あるもの―
６月２５日の講座で学んだ経文です。
容貌が耀き、力に満ち、寿命は長く、心は安寧になる」
釈尊は、武器と商売で都市国家が勃興したために崩壊しつつあった種族社会の良き伝統を仏教教団（サンガ）で再興されました。
サンガとは和合する人びとであり、そこには平和と信頼と安心がありました。
それは「七不退法」に代表される集団の決まり事によって行われていました。
こうした環境で生きれば、４つの福徳は確かなものとなることでしょう。
釈尊の時代、すでに過去のものとなりつつあった麗しい環境は、今の日本のどこに見出せるでしょうか。
当山もサンガの空気を残したいと願っています。
「もし百歳まで生きたとしても、邪（ヨコシマ）で偽りに満ちた一生であるならば、一心不乱に正しい智慧を学ぶたった一日にも及ばない」
「もし百歳まで生きたとしても、怠惰に過ごす一生であるならば、堅く心を定めて精進するたった一日にも及ばない」
釈尊は、虚偽や怠惰に流れ、傷つけ合い、真の価値を見出せない人びとを憐れんで叱咤激励されました。
「礼節を保ち、常に長老を敬う人は、４つの福徳が自然に身に寄り添う。
容貌が耀き、力に満ち、寿命は長く、心は安寧になる」
釈尊は、武器と商売で都市国家が勃興したために崩壊しつつあった種族社会の良き伝統を仏教教団（サンガ）で再興されました。
サンガとは和合する人びとであり、そこには平和と信頼と安心がありました。
それは「七不退法」に代表される集団の決まり事によって行われていました。
１ しばしば会議を開き、会議には多数の人が参集する。（合議制による民主的社会）
１ 共同して集合し、共同して行動し、共同してなすべきことをなす。（公共心によって支えられる社会）
１ 未だ定められていないことを定めず、すでに定められたことを破らず、往昔に定められた法に従って行動する。（法と伝統を守る公正で安心な社会 ）
１ 古老を敬い、尊び、崇め、もてなして彼らの言を聴く。（礼節を守る道徳的社会）
１ 婦女や童女を暴力によって連れ出したり、拘禁したりしない。（弱者に優しい思いやりのある社会）
１ 内外の霊地を敬い、尊び、崇め、支持し、以前に与えられ、為された供物を廃しない。（宗教的慣習を尊ぶ社会）
１ 真人（行者）たちを正当に扱い、未だ来らざる真人たちがこの領土に入るであろうことを、またすでに来ている真人たちがこの領土で安らかに住まうことを願う。（宗教者と宗教を尊ぶ社会）
こうした環境で生きれば、４つの福徳は確かなものとなることでしょう。
釈尊の時代、すでに過去のものとなりつつあった麗しい環境は、今の日本のどこに見出せるでしょうか。
当山もサンガの空気を残したいと願っています。
「若(モ)し人壽(イノチナガ)きこと百歳ならんも、邪偽(ジャギ)にして智有ること無くんば、生（ショウ）一日なるも、一心に正智を学ぶには如(シ)かず」
「もし百歳まで生きたとしても、邪（ヨコシマ）で偽りに満ちた一生であるならば、一心不乱に正しい智慧を学ぶたった一日にも及ばない」
「若(モ)し人壽(イノチナガ)きこと百歳ならんも、懈怠(ケダイ)にして精進ならずんば、生(ショウ)一日なるも、勉力(ツト)めて精進を行ずるには如(シ)かず」
「もし百歳まで生きたとしても、怠惰に過ごす一生であるならば、堅く心を定めて精進するたった一日にも及ばない」
釈尊は、虚偽や怠惰に流れ、傷つけ合い、真の価値を見出せない人びとを憐れんで叱咤激励されました。
ＮＨＫ文化講座「生活と仏法」講義録 １４ ―秋葉原通り魔事件―
６月１１日の講座で学んだ経文です。
ＮＨＫが昼のニュースとして第一番目にこの事件を流したからです。
なぜ？という疑問は起こりませんでした。
現代日本の社会が、さらにいえば、現代文明が危険水域にさしかかっていることを痛感させられるできごとが日常茶飯事となっているからです。
事件を起こしたのは加藤智大容疑者ですが、彼をここまで狂わせたのは、彼が育ち、生きた環境としての社会でであり、それに無関係な人は誰一人いません。
いかに父母との縁が遠かろうとも、いかに孤独であろうとも、彼は、現代文明という大海のうねりから飛び散った一滴の波しぶきです。
暗澹としたものを抱えつつ四国八十八霊場の写真展を行っている会場へと向かい、各尊をゆっくり拝顔しました。
時代がどうであろうと、いかなる事件が起ころうと、み仏方の境地は微動だにしていません。
あっという間に夕刻となり、櫻井恵武ご夫婦と支援者ご一同との会食後、宿でもう一度できごとを確認し、考えました。
「被害者も犯人も、等しくみ仏の子なのだ。それはどういうことなのか……」
翌９日、東京都港区の真福寺にて行われたチベット関係の研修会に参加し、冒頭の経文に出会いました。
深い苦しみの中にある人ほど、私たちへ教えを強く意識させる存在であり、大きな救済を必要としています。
私たちを理不尽に貶める人は、私たちに忍辱（ニンニク…忍耐）修行の機会を与えます。
私たちは、み仏の教えを知っても、人びとと接し、社会と接し、自然と接しなければそれを実践して自分の血肉にすることはできません。
一方、聖者の示す人の道を知らねば、損得や好き嫌いなどの物差しを振りかざして気まま勝手に周囲と接し、恐るべき自己中心の魔ものを育てながら傷つき、傷つけつつ、苦の色に覆われた人生を過ごすしかありません。
智慧を与えてくれるみ仏と、慈悲を実践させてくれる衆生あればこそ、私たちは己を磨き、霊性を高めつつ生き甲斐のある人生を送られます。
だから、仏法では「み仏と衆生は等しく尊い」と説かれ、「衆生を選ばず、等しく慈しまねばならない」と説かれています。
事件を起こした加藤智大容疑者の悪業は、いくら憎んでも憎み切れません。
しかし、恐ろしいのは彼の心を支配した煩悩であり、煩悩を育てさせた社会であり、環境です。
彼が「彼女がいない、ただこの一点で人生崩壊」と言い、「イケメンではないから彼女ができない」とし、自分を「負け組」と決めつける愚かさを笑うことは簡単です。
しかし、子供の頃から性欲と財欲をくすぐられ、人生の成功は気に入った異性と財産を得ることにあるとする文明に流され、勝ち組負け組という観念を植えつけられ、その上使い捨ての労働者になってしまえば、誰しもがこうなって何の不思議もありません。
歩行者天国を中止したのは、加藤智大容疑者予備軍が無数にいるのを皆が知っている証拠です。
色ボケ財ボケの大人たち、色ボケ財ボケの文明を放置した大人たち、経済第一主義の無慈悲な政治がこうした若者たちを育てたとしか言いようがありません。
もちろん、大人たちとは、私を含む全員であり、無慈悲な政治とは、政治家と政治家を選んでいる選挙民全員です。
被害に遭われた方々の心を忖度し、御霊の無念を思い、加藤智大容疑者の心の荒廃を憐れみ、自他を幸せにするためでない自己中心的な色欲と財欲を心から追い出す努力をせねば、誰一人救われず、慈しみの実践はできません。
冒頭の教えをくり返し心に刻んで自分の業を清め、社会の共業を清めましょう。
６月８日午後、高松空港から市内へ向かうシャトルバスの中で、秋葉原通り魔事件を知りました。「性根の悪い衆生や 罪や苦しみに苛まれている者を眼にしたときには 貴重な宝と出会ったときのように めったに見出せない者として、慈しむことができますように」
「他人がわたしに対する嫉妬から 罵り、あざけるなどの不当な扱いをしようとも 自らが損を引き受けて 勝利を他人に捧げることができますように」
ＮＨＫが昼のニュースとして第一番目にこの事件を流したからです。
なぜ？という疑問は起こりませんでした。
現代日本の社会が、さらにいえば、現代文明が危険水域にさしかかっていることを痛感させられるできごとが日常茶飯事となっているからです。
事件を起こしたのは加藤智大容疑者ですが、彼をここまで狂わせたのは、彼が育ち、生きた環境としての社会でであり、それに無関係な人は誰一人いません。
いかに父母との縁が遠かろうとも、いかに孤独であろうとも、彼は、現代文明という大海のうねりから飛び散った一滴の波しぶきです。
暗澹としたものを抱えつつ四国八十八霊場の写真展を行っている会場へと向かい、各尊をゆっくり拝顔しました。
時代がどうであろうと、いかなる事件が起ころうと、み仏方の境地は微動だにしていません。
あっという間に夕刻となり、櫻井恵武ご夫婦と支援者ご一同との会食後、宿でもう一度できごとを確認し、考えました。
「被害者も犯人も、等しくみ仏の子なのだ。それはどういうことなのか……」
翌９日、東京都港区の真福寺にて行われたチベット関係の研修会に参加し、冒頭の経文に出会いました。
深い苦しみの中にある人ほど、私たちへ教えを強く意識させる存在であり、大きな救済を必要としています。
私たちを理不尽に貶める人は、私たちに忍辱（ニンニク…忍耐）修行の機会を与えます。
私たちは、み仏の教えを知っても、人びとと接し、社会と接し、自然と接しなければそれを実践して自分の血肉にすることはできません。
一方、聖者の示す人の道を知らねば、損得や好き嫌いなどの物差しを振りかざして気まま勝手に周囲と接し、恐るべき自己中心の魔ものを育てながら傷つき、傷つけつつ、苦の色に覆われた人生を過ごすしかありません。
智慧を与えてくれるみ仏と、慈悲を実践させてくれる衆生あればこそ、私たちは己を磨き、霊性を高めつつ生き甲斐のある人生を送られます。
だから、仏法では「み仏と衆生は等しく尊い」と説かれ、「衆生を選ばず、等しく慈しまねばならない」と説かれています。
事件を起こした加藤智大容疑者の悪業は、いくら憎んでも憎み切れません。
しかし、恐ろしいのは彼の心を支配した煩悩であり、煩悩を育てさせた社会であり、環境です。
彼が「彼女がいない、ただこの一点で人生崩壊」と言い、「イケメンではないから彼女ができない」とし、自分を「負け組」と決めつける愚かさを笑うことは簡単です。
しかし、子供の頃から性欲と財欲をくすぐられ、人生の成功は気に入った異性と財産を得ることにあるとする文明に流され、勝ち組負け組という観念を植えつけられ、その上使い捨ての労働者になってしまえば、誰しもがこうなって何の不思議もありません。
歩行者天国を中止したのは、加藤智大容疑者予備軍が無数にいるのを皆が知っている証拠です。
色ボケ財ボケの大人たち、色ボケ財ボケの文明を放置した大人たち、経済第一主義の無慈悲な政治がこうした若者たちを育てたとしか言いようがありません。
もちろん、大人たちとは、私を含む全員であり、無慈悲な政治とは、政治家と政治家を選んでいる選挙民全員です。
被害に遭われた方々の心を忖度し、御霊の無念を思い、加藤智大容疑者の心の荒廃を憐れみ、自他を幸せにするためでない自己中心的な色欲と財欲を心から追い出す努力をせねば、誰一人救われず、慈しみの実践はできません。
冒頭の教えをくり返し心に刻んで自分の業を清め、社会の共業を清めましょう。
