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2016
11.18

葬儀・葬式とは何か? ─語られていない真実─

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 以下は、一宗教者として日々、救いと安寧を求める方々に接し、祈り、生きている真実に立って書いた。また、人は死んでもまったくの無にはならないという人類の発祥以来培ってきた感覚を前提としている。
 また、スペインの思想家ウナムーノの指摘に対する深い共感もベースとなっている。

「人間を他の動物と最も明確に区別するものは、人間は何らかの形で死者を保管し、万物を生み出す母なる大地の恣意にまかせるようなないがしろな態度は決してとらないということであるといえよう。
 つまり、人間は、死者守(モリ)動物なのである。」

「生きている者のために、不順な天候が破壊してしまうような土の家や藁小屋しか作らなかった時代に、死者たちのためにはすでに墳墓が建造されていた。
 石は、住居よりも以前に、墓のために用いられたのである。」


 こうした「死者守動物」としての人間にとって、ご葬儀とは何か?

○死者にとっては、この世での役割を終え、あの世へ旅立つための宗教行為

 死に逝く人は、誰もが安心の裡に旅立ちたい。
 元気なうちは切実な実感がなくとも、いざ、その時が近づくと、不安や焦燥感や執着心が起こり、それを抱えたままでよいと思う人はいないだろう。
 しかも、財産であれ、名誉や権力であれ、親しい人であれ、世間的に価値あるはずのものは、追いつめられた状況を解決してくれない。
 お釈迦様は説かれた。

「死に迫らるれば、親(シン…親しい人)とても頼むべきなし」


 未体験の非日常的できごとである死を迎え容れるには非日常敵次元における真実である宗教的感覚を眠りから覚ます必要がある。事実、当山にご縁の方々は、その方なりに祈る心を持ち、従容として旅立たれている。
 求める救いはいったい、どこにあるか、自分の心をよくふり返る必要があるのではなかろうか?

○遺族にとっては、感謝と報恩の思いを込め、死に逝く人の安寧を祈る宗教行為 

 死に逝く人の人生に対して畏敬の念を持っていれば、決して〈手続き〉では済まされない。
 たとえば、死を迎える親の恩を思い、自分の親不孝を振り返る時、どうにもならないもどかしさを感じるのではなかろうか?
 たとえば、自分のいのちに代えてでも守りたいと念じつつ育てた我が子を送らねばならない時、断腸の思いと共に、行く先での安寧を願わない親はいるだろうか?
 そうした思いを何とかする日常的手段はない。
 日常生活に亀裂や断絶が生じる時、救いになるのは、非日常的世界から伸ばされる目に見えぬ思いやりの手である。

 また、忘れてならないのは、故人が生き抜いた人生のおりおりに、ご縁となり、お世話になった方々へ故人に成り代わり、逝去の事実と、遺族としての謝意を伝える重要な機会であるという点である。
 誰一人、自分だけで生きられる人はいない。
 死という区切の際にお礼を述べないで済まされようか?

 去る当人としても、ひっそりと、なるべく手を煩わさせないで逝きたい気持は同意できるが、一方で、規模の大小を問わず、きちんと公に「おかげさま」と社会へ向かって思いを発することは、社会内で生きた者としての責務と言えるのではなかろうか?
 喪主の挨拶を単なる形式にすべきでなはい。
「故人にお寄せいただいたご厚情にあらためて心から感謝申し上げますと共に、遺された私たちへも変わらぬご指導・ご鞭撻をお願い申し上げます」
 この麗しき文化を弊履の如く捨て去ってよいとは到底思えないのだが……。

○宗教者にとっては、死者にこの世とあの世の区切をつけ、遺族に死を受け容れ、身近な人の死を縁として人生の真理を見つけていただく宗教行為

 冒頭に挙げたウナムーノの言葉は、11月16日付の河北新報で報じられた小生の『死者への畏敬こそ重要』へ書いたものである。
 人類は発祥以来、生きるために生きてきた。ケモノや鳥や魚を追い、穀物や野菜を育て、都市を造る過程で、たやすく肉食動物の餌となる弱い肉体の持ち主であることはほとんど忘れられ、祈りや医術によって、死はどんどん先へ延ばされてきた。
 それでも、いつかは必ず死ぬ。
 ネズミやリスと同じ齧歯類(ゲッシルイ)から進化してきた人間は、彼らと同じくいまだにビクビクし、危険や不快を感じるとたまらなくなり、病気にもなる。
 それでも支え合って生きるが、最後は必ず死ぬ。
 そうした〈仲間〉である人が死んだ時、私たちは決して仲間を放置できなかった。
 これまでウナムーノの言う「死者守動物」にならないではいられなかったし、今でも同じである。
 そこに、〈尊厳〉を感じとれる生きものとしての人間の真骨頂がある。

 日常生活的な方法だけでは、死と共に顕れる尊厳に応えられない。
 だから、非日常的な修行を続け、尊厳の世界に生き、尊厳の世界と日常生活を結ぶ力を養いつつ生きている聖職者が、死に逝く人にとっても、送る人にとっても必要だった。
 いざという時のために、皆で力を合わせて宗教の場を守ってきた。
 あくまでも自発的に。
 事情は今でも同じである。
 少なくとも当山においては。

◇現状について

『死者への畏敬こそ重要』にはこうも書いた。
「現実を眺めてみると、今の生をどこまでも謳歌するのみで、死をほとんど〈ないもの〉として脇へ置くかのごとき様相である。
 死者を簡便に片付けようとしている。
 それを促す方向で、死者までも、効率と競争の経済第一主義の原理に取り込もうとする社会がある。
 私たちの文明はこれで大丈夫だろうか。」

 ご葬儀は決して日常生活の延長としての単なるお別れ会ではない。
 あの世へ送る場は人類の発祥以来ずっと、崇高で厳粛な宗教的空間だった。
 お別れ会で済ませているのは現代日本人に特有の状態である。

 当山へご相談に訪れる方々はどなたも真摯である。
 突然、ご葬儀や、お戒名や、お納骨の依頼をされる方々は異口同音に「ようやく見つけました……」と言われる。
 皆さんは、自らの死や身近な人の死と正面から向き合い、亡くなった人と正面から向き合っておられる。
 ご葬儀は〈通過点〉でしかなく、自分の心は続き、あの世も続き、寺院と僧侶が不断にその世界を守っていることを感じておられる。
 文藝春秋の12月号「親と子で終活に備える」では、誰もこうしたご葬儀と宗教世界の真実を述べておられないが、当山とご縁の方々の間には揺るがぬものがある。
 それを信じ、そのパワーをいただき、感謝しつつ今日も法務に邁進したい。




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 どなたさまにとっても、佳き一日となりますよう。
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2016
06.14

どう死ねばよいか ─密教の心がけ9つ─

2016-06-14-0001.jpg

 いかに死ぬかは、人生最後の大問題である。
 漫然と生きていれば、苦しみのうちに漫然と死ぬしかない。
 最期の迎え方について、興教大師(コウギョウダイシ)は9つのポイントを説かれた。
 約880年前、聖者はどう旅立たれたか……。
 大意をわかりやすく述べてみたい。

1 身命を惜しむ用心

 寿命が尽きそうだと確信できないうちは、身命をおろそかにしてはならない。
 み仏へすがり、医療の助けを受け、安身延命(アンジンエンミョウ…身体を楽にしていのちを長らえる)をはかる。
 ただし、いたずらに〝長生きしたい〟と執着するのではなく、悟るべきところをきちんと悟るためにこそ、未熟な身を大切にしたい。

2 身命を惜しまない用心

 もはや、死に呑み込まれそうであると覚悟したならば、延命をはかるよりも、心に抱くべきものをきちんと保ちたい。
 昨日、誰かの家で死人が出たと思っていると、今日は死が我が身へ訪れるものであり、こう観想したい。
「この世のありとあらゆるものは、夢、幻、泡、影、露、雷光のように儚い」

3 娑婆を離れる用心

 生きるために用いてきた場所から、死を迎えるために用いる場所へ移りたい。
 それができなければ、剃髪(テイハツ)して仏道に入るか、もしくはそうした心持ちで娑婆のことごとを離れる。
 お釈迦様が城を出て悟りを開き、お大師様が瞑想に入って即身成仏(ソクシンジョウブツ…この身このままで、み仏の真姿と成っていることを顕わにする)を完成させたように。

4 ご本尊様に導かれる用心

 北枕に横臥して顔を西へ向け、信じるみ仏のお像を正面に置き、その手から5色の糸を伸ばし、自分の手でつかむ。
 西方浄土へお導きいただくための準備である。
 お香を焚いてご来迎を待つ。

5 業障(ゴッショウ)を懺悔(サンゲ)する用心

 懺悔(サンゲ)、滅罪などの印を結んだり、真言を唱えたりする。
 あらゆるものは空(クウ)であるとする阿字(アジ)の教えを念ずる。
 それによって、仏性(ブッショウ)を覆い隠す業障(ゴッショウ…悪しき行為の影響力による成仏の障碍)が消え、阿字の世界へ向かうことができる。

6 悟りを求める決心をする用心

 生きとし生けるものと自分は一体であり、それらの苦を抜き、それらへ楽を与えたいと願う。
 いかなるレベルの心もすべて、即身成仏(ソクシンジョウブツ)へ収斂(シュウレン)されることを認識する。
 阿字観(アジカン)に集中して、貪り、怒り、愚かさの雲をうち払い、満月のような仏心を輝かせ、阿字と一体になる。

7 極楽を観念する用心

 極楽浄土は遙かな彼方にあるのではなく、最高の安楽は即身成仏(ソクシンジョウブツ)するこの場に在る。
 気づけばたちまち阿弥陀如来の浄土に入り、そこはそのまま大日如来の無限で永遠の世界である。
 自分はもう極楽の住人に他ならない。

8 最期の時を迎える用心

 瞑想に入ったままで旅立つよう願う。
 僧侶は不動明王の結界を張り、天魔外道(テンマゲドウ)を近づけず、悪鬼邪神(アッキジャシン)の妨害を退ける。
 死に行く人の吸う息と共に、み仏のご加護が加わって清められ、最期に吐く息と合わせた修法によって成仏できるが、しっかりとした瞑想に入っていれば、僧侶の手助けがなくても苦から離れ、安心世界へ旅立てる。

9 没後供養の用心

 もしも、旅立った人の即身成仏(ソクシンジョウブツ)が確信できなかった場合は、あの世の苦から救うために追善供養を行う。
 この世の苦が耐えがたいことを知っている者は、あの世の苦もまた耐えがたいと想像できる。
 あの世で成仏できた御霊は、必ずこの世の人々を救う。




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「おん あらはしゃのう」
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2016
06.10

夫を迎えに来たお婆さん ─ご来迎の真実─

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 東日本大震災の直後、ある山村でお婆さんが亡くなり、ご自宅からお送りした。
 寒い日、ガソリンが手に入りにくくて業者さんの車を初めて利用させていただいた。
 そのご主人が今年、夏を迎えた頃に、この世での役割を終えられた。
 ご先祖様の遺影が鴨居に並ぶ仏間兼居間で倒れていたという。

 また、ご自宅でのご葬儀となり、座して修法に入った。
 お柩は部屋の西側に置かれ、頭は北、足は南である。
 導師の右横に棚があり、高さ70センチメートルほどの仏壇がはめ込まれている。
 もちろん、そこにはお婆さんのお位牌がある。

 引導を渡した直後、右目の端で異変が起こった。
 仏壇を乗せた棚の下は空洞でカーテンが掛けられているのだが、それが、パタパタ、パタパタと揺れる。
 経典を手に持って読誦していながら脇見で確認することはできない。
 しかし確かに、右90度、視界の限界ギリギリのところで、再び、パタパタ、パタパタと揺れた。

 良くも悪しくも因習の深い地域とて、ご夫婦の間にもご家族の間にもさまざまなできごとがあった様子は、かねてお子さん方からお聞きしていた。
 それらすべてを呑み込んで、お婆さんは、これから斎場へ向かうお爺さんを呼んでいる。
「お疲れ様。もういいのよ。さあ、おいでなさい」
 戻った静寂の中でお送りする準備は調った。

 数名が立ち会う斎場で喪主様は涙目だった。
 さっきのできごとには触れず、控え室へ向かう喪主様と短い挨拶を交わした。
「ご苦労様でした」
「ありがとうございました」

 人気のなくなった火葬炉の前で、また合掌し、猛火を発する不動明王に祈りつつ、気配を感じた。
〝ああ、お婆さんが来ている……。
 お爺さんがこの世へ持っていた愛憎も執着心も、もう、見事に捨て去ったことだろう〟
 一足先に仏様となったお婆さんは、文字どおり〈来迎(ライゴウ…迎えに来ること)〉されたのだった。




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2016
06.07

事前指示書と村上春樹のオーディオ観

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 最近、事前指示書に関するご相談があります。
 事前指示書とは、自分で意志表示できない状態になった時にそなえて、事前に医療行為などに関する要望をまとめておくものです。
 自分が倒れたならこうしてもらいたいとか、これは止めて欲しいというイメージを持っていても、形あるものにしておかないと、周囲の人々がわからなかったり、誤解したり、あるいは無視したりといったことになる可能性があるので、指示書は大切です。
 こうした事前指示書にはその人の人生観がはっきりと表れ、いかにまとめるかは、一人の人生を総括する作業でもあります。

 ところで、、古いオーディオ装置を愛用し続けている作家村上春樹氏はこんなことを言っています。

「うちのJBLのユニットは柄こそでかいけど、最新のスピーカーに比べたら上も下もそんなに伸びません。
 スペック的に見たら時代遅れなスピーカーだと思います。
 もっと広域が伸びたり、低域がもっとガシッと出たりしたらいいだろうな、と思う時ももちろんあります。
 でもそういう音になって、僕にとっての音楽の情報量がいまより増えるかと言ったら、それはないんじゃないかな。
 このいまのスピーカーを通して与えられる情報が、僕にとって長いあいだひとつのメルクマールになってきたし、それをもとにして音楽的にものを考える訓練を僕は積んできたわけです。

「僕にとって音楽というものの最大の素晴らしさとは何か?
 それは、いいものと悪いものの差がはっきりわかる、というところじゃないかな。」

価値判断の絶え間ない堆積が僕らの人生をつくっていく。


 私たちは、音楽だけでなく、いろいろなものの価値判断をし、取捨選択しつつ「人生をつくっていく」わけですが、人生の最終場面における取捨選択が事前指示書の作成ではないでしょうか?
 誰かに選んでもらうのではなく、〈ここはどうしても譲りたくない〉と自分で選んだ自分の人生の最後の姿がそこにはあります。
 選び方に誰かとの比較はなく、いつしかできていた自分なりの尺度をもってするしかありません。
 ここに、村上春樹氏の言う「メルクマール」つまり指標の問題があります。

 氏は音楽に対して、〝これはいいなあ〟〝これはよくないなあ〟と判断し、そうした感覚で「ものを考える」生き方をしてきました。
 判断の材料となる音楽を提供するのが「JBLのユニット」です。
 それを通してこそ、氏は安定した判断が行い続けられました。
 私たちにもまた、自分なりの判断をさせる心の装置があるのではないでしょうか。

 私たちは普段、それを誰かに示すことはなく、氏にとっての音楽のようなものを必ずしも持ってはいませんが、事前指示書を考える段になると、自分でも気づかなかった判断の道筋や希望の強さに驚いたりします。
 Aさんは、ペースメーカーの電池がなくなる時を臨終の時と思い定めて指示書に書き、それまで、み仏から預かったいのちを大切に生きようと考えておられます。
 Bさんは、自分が手をかけられなくなった時に飼い猫をどうしてもらいたいか、相手の了承を得て指示書に書き、「一番の気がかりがなくなりました」と笑顔を見せました。
 Cさんは、献体の場合も引導を渡してもらえることを知り、「二つの望みがかなえば、もう、何も要りません」と涙を流されました。
 こうした決心の〈相談〉や〈書き込み〉、あるいは〈委託〉をお寺で行いたいとのお申込みがあると、いつも以上に身が引き締まります。

 そもそも寺院は、そうした場でした。
 この世のままならなさに負けず、人としてまっとうに生き抜き、最期を託すために役立つ場だったはずです。
 大いに利用していただきたいと願っています。




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「のうまく さんまんだ ぼだなん あびらうんけん」※今日の守本尊大日如来様の真言です。
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2016
06.04

「終活」と「終括」 ─自分を懸ける真実世界─

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 5月28日、お不動様のご縁日お焚きあげの修法を行い、皆さんから託されたお品とお心と向きあった後、「終活」ならぬ「終括」こそ大切ではないかと気づかされ、翌朝のブログへ書きました。
 もう少し、書き加えておきます。
 就職活動のように、自分の死後の始末を決めておく活動が盛んに行われるようになりましたが、手続きや始末によって、本当に〈死の準備〉ができるわけではありません。
 何よりも、人生を正面から総括し、残りのいのちをかけて本当にやらねばならないことを見つけたいものです。

 ──どうやって自分の人生を締め括るか?

 ギリギリの問いはこう言い換えられます。

 ──残りの人生を懸けられるものは何か?

 そこではもう、あれほど大事にしてきた健康も、財産も、誇りにしてきた権力や栄誉も〈対象〉でないことがはっきりします。
 それらはすべて、目的のための手段です。
 では、目的は何か?

 この地点において、自分がこれまで人として培ってきたものが顕わになります。
 そこで、人は2種類に分けられます。
「何かに懸ける人と、懸けるものが見つからない人」

 これまでは他人も自分も、こう分類してきたのではなかったでしょうか。
「健康や財産や名誉に恵まれている人と、恵まれていない人」
 
 しかし、死を意識して自分の人生を眺め、残りのいのちを想う時、そうした考えは背景に退きます。
 なぜなら、それらは〈比較〉による意識でしかなく、自分の人生やいのちそのものの絶対性の前では、比較が意味を持たないからです。

 かつて、娑婆で吹けば飛ぶような愚かしい威勢を張っていた頃、軽装で山へ登ったために遭難しかけたことがありました。
 気配に気づいた重装備の山男に無言で助けられ、お礼に差し出せもしないポケットのお札の軽さと無意味さに呆然としたものです。
 かつて、托鉢行に邁進していた頃、ボロボロのお宅で膝行(イザ)りながら出てきたお婆さんが、震える手でお札をくださったことがありました。
 添えられた励ましの言葉によって猛然と勇気が湧いた時の感覚は忘れられません。

 人が何か本ものに懸ける時、そこが真実世界になるのではないでしょうか?
 私たちは本ものに懸け、真実世界を生きているでしょうか?

 独り暮らしのAさんは愛猫Bちゃんを数年間にわたって看病し、最期を看取りました。
 Bちゃんは他の猫たちにも見守られながら眠るように逝ったそうです。
「Bちゃんが苦しむと私も苦しいのですが、ずっと私を支えてくれたBちゃんをきちんと送ってやるまで、私もがんばらねばならないと思って必死にやってきました。
 死んだことは悲しいのですが、Bちゃんはもう苦しまなくていいのだと思うと、大きな安堵感を覚えます」
 Aさんは、残った猫たちにも感謝しつつ、生かし、生きて行けるよう日々、祈りを欠かしません。

 それまでいろいろあったとしても、死を自覚すればもう、締め括るか、漫然と過ごすか、道は二つしかありません。
 満足感と安心感に満たされて死ぬか、不安と恐怖心に苛まれて死ぬか。
 最後に懸けて悔いないものを見つけ、真実世界の住人として真実世界へ還って行きたいものです。




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「おん さんまや さとばん」※今日の守本尊普賢菩薩様の真言です。
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